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修身講義——求『晉』的六種態度

丁亥年值年卦火地晉，乃講上進與努力之道，已如前述。現在看看卦中各爻的爻辭，從其含意而研究六種求進的態度。

晉其角。維用伐邑。厲吉旡咎。貞吝。象曰：維用伐邑。道未光也。

悔亡。失得勿恤。往吉。旡不利。象曰：失得勿恤。往有慶也。

晉如鼫鼠。貞厲。象曰：鼫鼠貞厲。位不當也。

眾允。悔亡。象曰：眾允之志。上行也。

晉如愁如。貞吉。受茲介福于其王母。象曰：受茲介福。以中正也。

晉如摧如。貞吉。罔孚。裕旡咎。象曰：晉如摧如。獨行正也。裕旡咎。未受命也。

　　《易‧晉卦》總體意義言進，論前進、上進，裡面的六爻則論前進、上進中的六個時空段，出現的六種主要狀態。每種狀態的描述，在易經的爻辭中作了詳細說明，爻辭指出的狀態，實基於該爻所據有的特殊的「時」與「位」的因素，最大可能產生的情況，和這種情況下的得失與吉凶悔吝，但爻辭亦往往給予指引：如果……就會……，相反又會如何，給予當事人理性地選擇。所以卦爻一起結合，實可以指示人們努力的方向，預估事情的結果。

　　「晉卦」初爻所指為晉之始，所謂初進，恰如一個開始求上進的人，或者修真起步的人，常常會遇上很多挫折(前有二陰，本爻不得位，全卦及下卦之始)，所以「晉如摧挫折如」。這時候如能保持堅貞的信念，不怕挫折，定能獲吉而得進步(貞吉)。因為一個新人，他的才能品德，尚未能為人所信服(罔孚)，這時候，必須放開胸懷，不計較，才能旡咎(裕旡咎)，將來得到大家的接納及幫助(上有九四之應)。象辭說遇到挫折，只有專心致志的態度，才是正道(獨行正)。由於此爻在「勿用」之位，未擔當什麼責任(未受命)，所以也不會做成什麼傷害。

　　「晉卦」二爻所述，是努力上進中的主體，求晉之心堅定的一種人，也開始思慮擔憂問題(愁如)了，他們只要保持正道，擇善固執，是沒有不吉的，是一定能受到居於尊位的祖母一樣的長者認受，並且賜予他幸福(受茲介福于其王母)。此爻柔得陰位，柔順虛心而居中且正，是其言行舉止皆能守正，恰如其份，不僭越，默默耕耘，是全卦最知守本份的一爻(以中正也)。這樣的人，正是《道德經》所說的：「曲則全，枉則直，窪則盈，蔽則新，少則得」的一類不怕被委屈、冤枉、低心下氣、條件很差、所得微薄的人，然而正是他的虛，使他日後得到最大的收穫，得到似乎不應得到(上無陽爻呼應)的賜福，所謂理無應，但情有應，可見虛能受益，而感動人。

　　「晉卦」三爻屬坤卦 之最上位，因陰處陽位，是為不得位，故此有才德等不足之缺點(悔)，不過坤德柔順，不胡作非為，願意率眾(初二兩爻)聽從上面的大明(離卦)之志，得到大家的認同(眾允)信任，不計較他的缺失(悔亡)，因為他是努力求上進的(上行也)。

　　「晉卦」四爻乃屬陽爻，以剛性而居於應該柔順的四爻陰位，情況可想而知。四爻靠近五爻君位，本應以柔順之德來協助五爻之君，但現在卻為陽爻剛性，有挾迫君上、不勞而獲以求進的態度，於是爻辭用了一個特殊的名字：鼫鼠。鼠是一種不自己生成財富而取別人財富，享受現成的動物，而鼫更是有「五能」但「不成一技」的鼠。《說文》曰：「能飛不能過屋，能緣不能窮木，能游不能渡谷，能穴不能掩身，能走不能先人」，如此能力不大，如不貪心尚可，反之堅持(貞)其貪心，做不合乎其位之事，則危險(厲)了。這種危厲，皆因其「位不當也」。

　　「晉卦」五爻先言悔，這是因為五爻君位，本屬陽爻所居，今為陰爻，是才不稱位。但是他是離明 的中心，以陰爻居之，能謙虛而不剛愎自用，不介意得與失(失得勿恤)，並能委重任於群臣，下面又有群眾的附麗，故此無往不吉(往吉，旡不利)。本爻的關鍵，在於他的地位，居於尋常所謂九五的尊位王位，即高高在上，但離為日，光明普照，無私無隱，所謂「自昭」。能夠「自昭」，即「不自見不固執成見故明、不自是不自以為是故彰、不自伐不誇耀功勞故有功、不自矜不驕矜所長故長」(《道德經》)，正是他待人接物態度的寫照，沒有德行的人是永遠也做不到「自昭」的，因為不能「失得勿恤」，五爻以此而成為晉之主，成為「以理服人，令人心悅誠服，人心歸向」，「在上不驕、高而不危」的王者，故能得心應手，「往有慶也」。

　　「晉卦」上爻也是高高在上的一爻，本屬陰位而陽爻居之為失位，兼且過中，又在全卦最極之處，故驕亢而無人能服，其手段是以動物頭上的武器──角來比喻他動用最後的(上爻到盡頭乃亢龍有悔之位)武力(晉其角)，以力去服人，一味攻打別人(維用伐邑)，正如　龔壇主前此所述：「以力取勝者謂之霸，霸權主義」，就是此爻所代表的一類人的寫照。但這樣的做法是危險的，求晉而動用暴力，其他人如何能服？又怎會跟從？沒有群眾做基礎的進步，並不是真正的進步。爻辭提醒這種人，若果他知道這樣下去，結果會危厲而願意覺悟悔改，便可得吉而旡咎(厲吉旡咎)，惟是執迷不悟，孤行到底，則只會自吃苦果(貞吝)。處上位不能柔順謙虛，以德服人，而用強硬手段，「以暴易暴，取得一時，實不可長久」，這樣的進身之道，並不光明正大(道未光也)，也是註定要失敗的。

柔順皆吉，剛強皆凶

　　「晉卦」卦象指出，太陽出現在地上，光明普照，天下萬物皆有所進步。但上進之道，每個人所處的時空不同，便會產生不同的態度，必要光明正大，胸襟寬廣，又要順乎自然，所謂水到渠成，不能勉強，故卦中各爻皆以陰爻為吉爻，柔順而上行，都能有機會達到進步；不光明的進步，一是用強力的手段，暫時達到目的，二是並非真實才幹，卻尸位素餐，二者的動機都僅為個人所欲，但結果都會失去眾人的認同和支持，又能有什麼好處呢？

　　但晉卦六爻，都教人要堅持正道，堅貞篤道，而不是因為柔順而放棄最基本的原則，初爻教初晉之人要在挫折面前堅定獨行，二爻教在晉之中流者守好本份，三爻原諒有群眾認受者的缺失，五爻教在上位者放開得失、自昭明德，又告誡沒有本領的四爻不要「出位」，提醒遠離民眾的六爻不要妄圖以力服人，如是則以剛為體(堅定的目標，擇善固執)，以柔為用(與群眾在一起，不計較得失，不怕委屈，受到大家認同)，謙厚虛心，與眾人同心同德，如此才能在群體中力爭上游，得到真正的進步。

修身講義——走向彼岸《般若心經》淺解 之九

　　人的身體既屬四大，當不能避免成住壞空，故此有生長壯老病死。人死後到底去那裏？當然不是他的身體去，而是他的靈性，所去的地方如果用最簡單的說法，只是兩處，那就是或者繼續留在這裏──此岸，或者是到那裏──彼岸。

　　波羅蜜是梵語，意譯為「到彼岸」：到那邊的岸；又譯為「事究竟」，做世間上的事情完畢稱為事究竟 ^註 。實際上，世間任何事都不能達到最究竟的，例如讀書，讀完小學，畢業了，算究竟了，但又到中學，中學畢業了再入大學，大學畢業了，究竟了嗎？於是又有碩士博士，然而他即使是得到了博士學位，非但在這個學問中未可以大膽地說究竟了、完結了，而且在更多的學問上還是很淺薄，所以說：學海無涯。至於其他的事呢，更是如此，比如說人生，我們所作的種種事業，如果要圓滿究竟，所有事完滿了、究竟了，想想可以嗎？世上事都在因果循環，所以實際上是沒有圓滿究竟的。

　　沒有究竟，這就是凡夫在這裏──此岸的情況，也就是現在眾生沉迷?的五濁惡世，生死輪迴苦海的實況。彼岸呢？那就是無極故鄉，是仙佛證道、成道的對岸，是理想而真善美的真理世界、是極樂而寧靜的莊嚴淨土、是沒有罪惡苦惱也沒有貪瞋痴慢疑妒忌爭執的蓬萊仙境。去到彼岸，那就是「波羅蜜」。

般若為船登彼岸 (般若波羅蜜)

　　有志之士，誰不想脫離煩惱污濁的此岸，到達理想而幸福的彼岸？但由此岸到彼岸，中間波濤洶湧，有一條寬闊「激流」(比喻煩惱執著)，使我們難以飛渡，怎樣才能從此岸到彼岸呢？必須要靠特殊的智慧──般若。

　　佛教喪葬儀式中，有行之久遠的習俗，說是在亡者(往生者)的口中，放入「舍利子」，能對死者的亡魂大有助益，興起他的正念，憶念三寶，由正念的引導，感應他生命中正面的能量，使他與善道相應，來世能繼續修行、利生，甚且會令他即時(！)往生淨土。這就是現在俗稱「掟口」儀式的由來。基於同樣理由，現在許多佛、道儀式，在亡者身上蓋往生被、度牒 (舊時官府發給佛門人士的身份證明文件，可用作通關放行的憑證)，在亡者額頭和身上洒光明砂等，目的都是幫助他走向光明淨土，甚至到達前述的「彼岸」。

　　其實這些行為並不見於任何佛道經典，只是在世的親人為了幫助心愛的亡人而聯想出來認為可能的方法，所以也有燒紙豪宅、紙婢僕等做法的產生，是人安慰自己的方法。認為這樣便能順利往生，甚至到淨土，到仙佛證道、成道的對岸，只不過是一廂情願。

　　問題是在由此岸到彼岸，中間有一代表煩惱執著的大河擋?。《西遊記》九十八回，講唐僧四師徒到了靈山腳下，卻被一道?八九里的大河所阻，河水洶湧翻滾，無法向前(在此岸)。這時忽有船夫撐來一船，叫他們上船(仙佛接引)，可接他們過河，登上靈山(到彼岸)，但這船很奇怪，竟是無底的，然而雖然這船無底，卻穩，即使風浪再大也不會翻船，四人除了行者明白知悉，其餘三人不知也不信，故均不敢上船，最後在連推帶扯下 (修道要群修的意義：互相扶持) ，四人好歹才上了船，並過了河，而在船行中，他們亦駭然見到水裏出現了自己的屍身，順流而去。

　　《道德經》曰：「貴大患 (大禍患) 若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。」我們之前講「四大」，人都有個物質組成的身體，這個身體是個假象，是一個負累，是一個禍患，所以比喻成「臭皮囊」。但人往往都貪戀它、執著它，要滿足它，不斷放縱它，為身體和物質上的追求、快樂和慾望，還有由此而附帶擁有的包括金錢名利、聲色享受等而忙碌，捨不得「我」及「我所」。

　　《西遊記》中所講，便是渡河到彼岸之法，乃必須用「般若」。「般若」就是那無底船，或稱「般若船」、「救生船」，又名「慈航」。為什麼無底船是「般若船」呢？我們看，過河即可了生死、斷煩惱，但最重要是能否放下對「我」的執著，是否願意捨棄。人見到無底船而不願不敢登上，是怕會遇溺，即使有仙佛給他信心，他也不信，比喻了人對「我」、對「身」的愛戀與不捨，對仙佛的信心不堅定。而真正放得下自己，沒有所謂時，他不但不會溺死，反而是渡脫了自己。捨棄了，就有得著，所謂捨得捨得；放下我執，沒有了「我」，才是解脫之道。解脫了，「我執」沒有了，才可登上彼岸，這就超凡入聖，此所以水中出現各人屍體，是脫殼，脫去了「我」，表示凡胎換仙胎之時。

沒有「我」才見真我

　　人所以在此岸，是因為迷，未曾覺悟，因為我執。欲破除我執，須明白什麼是我執？

　　我們死之後，到地獄受審的那個，就是「我」，不是我們的身體去，是「我」去，但這個「我」，執的時候就有，不執的時候就無；判罪後，到地獄受刑的，也是「我」，不是我們的身體受，是「我」去受，身體已死了，埋葬了，沒有受與不受，只有「我」去受；投胎也一樣，「我」去投胎，無「我」，不會入胎；我們長大後造下罪孽，誰造，不是身體去造，是「我」去造。一切罪都是由「我」所造，走路時不知不覺踏死螞蟻，因為不知道──無我──所以無罪，若見到螞蟻，故意踏牠，有我，有殺蟻罪。再有貪瞋痴慢疑、嫉妒不滿等等，都是因「我」而起，如無我，則一切煩惱不會生起。

　　上面《西遊記》的回目，稱為「猿熟馬馴方脫殼，功成行滿見真如」，心猿不再妄動謂之猿熟，意馬馴服不狂謂之馬馴，此借行者及龍馬來說，比喻我們的「心意」已經沒有了「我執」，到了不需要拴鎖的時候了。

　　原來，沒有「我」，才是最好的；而沒有「我」的我，才是真我，就是般若，就能依此智慧及覺悟，到達彼岸，這就是「般若波羅蜜」之真義。

　　我們前說觀照般若，觀照我──無我，此時會有些什麼現象呢？

　　誦經，沒有「我」，多少遍的經文仿彿一彈指間就過去了，天熱也不覺得熱，蚊叮也不知覺，只在一意的誦經、在經文上；如果有我，誦經會覺得為什麼這麼長，還未完，長袖的道袍懺衣，嘩，好熱！

　　靜坐，沒有「我」，就沒有了時間(時間空)，文字般若亦空，老師說的姿勢怎樣、手腳怎樣都不知道，一切身心的感覺都空，仙佛的話也空，但覺不一會時間便到，這麼快！如果有我，靜坐，會覺得身體如何、手腳又如何、別人又如何(由我相而產生人相、眾生相)，覺得時間很長。沒有我，連睡覺都不一樣，沒有夢，一覺到天明，所謂「至人無夢」，否則，就是有執著，有妄念了。

　　為人服務，無我，就是努力做，一心要做好它，不計較其他；有我，會想我在為大眾辦事，辦得怎樣怎樣，你們還諸多要求，對我不感謝、或者不體諒，於是不開心。有我，就會常常覺得我是多麼高明，別人都不及我，而不願與人合作，或者相處得不好……等等。這就是由我執，產生「我相」，再有「人相」、「眾生相」、「壽者相」四相。