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修身講義——六度般若與功德《般若心經》淺解之十二

　　 仙真佛聖常勉勵我們：「德行修逾八百，陰功積滿三千」。功是用力做工，陰是不為人知、不欲人見，在這裡是多做好事、多行善功，客觀上是前面所說的修福。德行是什麼呢？我們換個角度，從先民早期造字，來看其中端倪。

積福還須積德

　　右方分別是甲骨文與篆書的德字。上面的德字中間是人的眼睛，但眼的上方有一直線，象徵人看著上天，接受上天的信息；眼睛外的四個彎是向四邊外圍布施，象徵四通八達，也就是現在的行字。意思是人遵循上天的天意，凡符合天道的，就去行、去思、去想，也就是效法天道、而行人道之意，你能在人生之中處處效法天道而做事為人，與天地相合，這就是「德」字最初的原意。

　　到下面篆書的德字，字義解釋的一個說法是「彳」(音斥，行走、實踐之意)加一個「惪」，表示「直心為人處事，不含私心」，那就是德了，但此義並非演進，實際比原來倒退；另一個說法，是由「彳、十、四、一、心」分拆組成，也就是乩文中不時提及的「十四一心」，《周禮》說：「德行，內外之稱，在心為德，施之為行。」這一個「十、四」還是原來甲骨文中看著上天的眼睛(四)，現在則加上看著周圍(十)，即南北和東西，觀察上下四方，以天道無私為規範，然後一心一意地去執行、實踐。

　　德，就是人遵從天道、地道而行，不違背天地的原則，故稱德行。比如五倫是「道」，而我們依從父子關係，父母盡父母之職慈愛子女，子女盡子女之責孝順父母，這「慈」就是父母之德，這「孝」就是子女之德；又像君(領導)能以身作則，並且關心下屬、處處為下屬著想、甚至為下屬的家庭家人著想，下屬一定很感激，這榜樣(義)與關心(仁)就是君(領導)之德，而臣(下屬)忠心耿耿、盡忠職守、做好本份、不僭越，這「忠」就是臣之德。為人子女，有為人子女之德；為人下屬，有為人下屬之德；夫有夫德、婦有婦德坤德(婦德加婦言言語的溫文嫻淑、婦容外表的端莊整潔、婦工處理家務的能力，即婦女的四美德)；一個部門有一個部門之德，一國國民有一國國民之德，……可以想見，德其實就在我們的工作、生活中，同理所以說「道就在日常生活中」。本觀遵從師意在清明、重陽，在回歸十年紀念日暫停活動，亦都是要我們盡本身的孝道、國民一份子的忠道，實踐孝德忠德。古人在言及孝之重要時有云：「慎終追遠，民德歸厚矣」能夠處理好先親的後事，每逢祭日孝念祖先(即盡孝)，則民眾的品德即回歸到忠厚真純，從其中可見德並不難行，能守本份，人人自有其德。

　　德之重要處在於「行」，行是行為，包括思想、見解、言語，以及身體的造作，通稱為「三業」。人的行為處處符合天道，便有美德；人有自己的本份，做好本份，成為榜樣，亦是美德。德有八，即：孝悌忠信禮義廉恥，又有九美，是：忠孝廉節仁義禮智信。(注意，師尊及壇主多次澄清，非仁義禮惠信。)能做一樣，就有一種美德。積德比之積福，是更進一步的，因為德與道並行，是道的外在表現，可見八百德行是不同於三千陰功的。

心的善惡及忍辱

　　六度般若能幫助修行人由此岸到彼岸，主要在給我們具體做事待人接物的六種實行的方法，其中般若心、慈悲心是本質、是核心，其他五度是手段、是工具、是從屬的，所以佛經有「五度如盲，般若為導」的說法。但般若心、慈悲心並不是空泛的，是靠布施、持戒、忍辱、精進、禪定去落實，幫助人去除妄心，恢復本心、真心。

　　心是人的本源，人本來的心真純無染，人人如此，人人都有一個真心。但現在我們的真心多被妄心所遮蔽，所以現在的我不是真的我，是妄我。

　　比如人本心是慈悲的，但如果沒有般若心，這種慈悲，往往先我後人，先親後疏，親友、熟人、老朋友、同學、同事，則特別照顧，甚至情感用事，形成溺愛，盲目的愛，常常待人偏私，甚至愛之欲其生，惡之欲其死，不能情理兼顧。

　　有一個這樣的普通家庭，婆婆精明能幹，辦事認真，媳婦刁蠻，而且懶惰成性，兩代同居，自然發生爭執，導致互怨互恨。時間久了，年輕的媳婦，更是怨 氣難消，茶飯不思，大夫把脈，一切正常，但察言觀色，似有無限委屈。細問其中原委，知道病由心生，大夫於是故作神秘，低聲對她說：「我很同情你的遭遇，為解除你的怨氣，我送些藥物給你，天天沖茶給婆婆吃，不出半年，保證她毒發身亡，但無人能發覺；不過切勿間斷，必須低心下氣，天天請婆婆飲用。當她飲茶開胃時，你還要多準備些可口的菜給她吃…」。媳婦心想，這樣也好，為了自己，唯有犧牲婆婆了。於是每天泡茶，恭敬奉上，起初婆婆也懷疑媳婦別有企圖，後來，一個月，兩個月，三個月，都天天殷勤獻茶，還細心照顧飲食營養，婆婆也就前嫌盡釋，愛如己出，婆媳之間，非常融洽，合作愉快。

　　人的本質是真純的，在良善的互動下，媳婦漸漸已經與婆婆建立了真情。當時光迅速，不覺半年將屆，媳婦想到婆婆吃了毒藥，不覺驚慌起來，恐怕婆婆毒發身亡，急急前往求大夫搶救，始知半年來給婆婆服用的，只是開胃消滯散而已。

　　這故事說明，人情感衝動時，往往喪失理智，若非大夫善巧方便，大錯早已鑄成。同時證明人的情感善變，今日朋友，明天敵人；今日敵人，明天可能是朋友，是會變化的，當時媳婦不孝是不對，但不是永遠不孝，所以謂「是非無實相」。所以仙佛教我們凡事不需要太認真、不要執著，逆境要忍，順境也要忍，這也是六度般若中「忍辱」的一個方面(當然忍辱還包括忍受一切艱難、工作事業、人的是非爭鬥，乃至寒熱暑濕等，但因過去已有詳論，此處不贅)，切莫盲目衝動，事情過了就有轉機。還有，這故事更證明一切唯心，同是一個人，同是一件事，同是一句話，由於各人居心不同，見解互異，變成不同的結果。所以若人心存慈悲，處世做事，能情理兼顧，一定喜劇收場，正如　司馬頭陀副壇主曰：「一心一德，十四一心，心懷慈悲念，福果花盛開」。(07/3/27)

　　資料：十善業(即身口意三業)

　　「業」是眾生造的一切事業。這業有善有惡，凡夫知見不正，分不清楚。有些人不斷造惡業，能自覺悟的，實在很少。惡業分為身口意三類。

　　 第一是身的動作　 犯的惡業有三種：一、殺生，就是自出生以來，直接間接殺的生物。二、偷盜，就是檢取非本分應得的財物。三、邪淫，就是不合理的行淫，正式夫婦若不論時間，不管地點，也是邪淫。若能不犯這三種惡業，纔能稱是「身善」。

　　 第二是口的動作　 犯的惡業有四種：一、妄語，就是欺騙人不實的話。二、兩舌，就是對甲乙兩方挑撥是非。三、惡口，就是罵人的穢語，及粗暴傷人的話。四、綺語，就是演說淫穢的話。若能不犯這四種惡業，纔能稱是「口善」。

　　 第三是意的動作　 犯的惡業有三種：一、貪，就是貪愛五欲，迷戀不捨。二、瞋，就是稍不隨意便生怨恨。三、痴，就是迷惑顛倒，不信因果。若能不犯這三種惡業，纔能稱是「意善」。

金蘭觀修真講義 — 道德經與修真 之四

　　修真時，身心合道，性命還元，金玉自種。丹還之際，生而覺有則有我相之執，為而自恃則生自傲之心，功成而居則生榮辱之見；不居功、不自傲、不我執故不違道，是以其道功亦不自散失。

第三章：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。

　　修行人的“心”就好像身體的管理人一樣，管理身體內外、衣食住行、修道所需─ 內外 侶地法財、持戒立願，排難解憂；甚至於修真時所用之“法”，亦由心所生，所謂「萬法唯心」。可是用心不當也是萬病之源，　師云：『病由心生，病由心滅』；尤其在修真之中，炁結丹凝的時候，不能妄生一念，一念之差，差之毫釐，繆以千里。原因在於“精”，精在人身好比國家的人民一樣，精聚則神匯，精感則神應，精是修真之寶；　師云：『度人要用真經度，若問真經癸是鉛』；入藥鏡云：『水鄉鉛，只一味』，兩者皆指精也。精貴於元精，即未經感染事物之精，精有感於事物則精結，生情識而落入後天，唯元精始能與先天元神契合，結為丹藥，元精與元神相聚之際 元氣必自相隨，若妄動一念，元精傾生變化 如菲林走光，功虧一簣，後悔莫及矣。

　　是故　道德經教人治理身心：心不尚賢 一般認為美善的行為、能力、名稱等，不尚則不慕，不慕則不趨，不趨則不爭，使一身之精不為尚賢而生精感、而生情識；心不貴難得之貨 或引申而至珍寶、財利、回報等，不貴則不貪，不貪則不起盜心 或生擁有之心，使一身之精不為物貨而追逐、損耗、精結；知乎修性煉命、遵行道德為第一生死大事，在不可兼得的情況之下，三省吾身，作出取捨，捨去愛欲；知乎愛欲不可得者，則不見可欲，除情遣欲，心不亂矣。

是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，

　　是以聖人治理性命的法則：澄心遣欲，去其所慮，氣不突竄，心無起伏，心靜則氣聚，氣聚則神凝；且將絳宮 兩乳正中 之炁，常收蓄於中黃，神炁相抱，抱中守一，成虛心實腹之象。腹中炁滿，祛去陰霾，丹養黃庭，日漸純陽。

　　修真者應有貞篤之志、超脫凡塵之願；士心為志，心不二心，矢志不移。唯在修真的時候，志強則心競，若有執、競之心，終未能忘物忘我、和衷順隨、和光同塵；況且執著乃修真之忌，　師云：『不執一法，可得萬法。』　腎 精 主骨，骨骼之強弱由腎精所主，腎精不足則骨骼疏鬆，引起腰腿無力，產生行動障礙；修真亦如是，腎精為修真能量之來源，骨強須精強，故常無知無欲，使精不妄損而得蓄養。民強則國富，弱志強骨，修真之要也。

使夫知者不敢為也，為無為則無不治。

　　知乎此，縱使智謀蓋世亦不敢於道中妄動其心，而損其真精也；聖人之治以無為，即使有為，只是以陽合陰，即陰留陽，從陰陽而返太極，以有為而復無為；為無為而性命治。