分類: 修身課程

　　在佛經《菩薩本生鬘論》中，記載著好多個佛教故事，其中卷一中有「投身飼虎」、「尸毘王救鴿命」及「如來分衛」，三個關於
佛祖前生修行的真實故事。不久之前(癸未年七月廿七日)，　龔壇主為我們講了這樣一段話：「　佛祖當年割肉餵鷹，千真萬確，犧牲小我，完成大我，成人之美，不然而然，不美而美……」。現在讓我們看看「割肉餵鷹」這個故事。

割肉餵鷹

　　很久很久以前，閻浮提(即我們所住的娑婆世界)，有一大國，叫做尸毘(音詩披)，下面統領著八萬四千個小國，國都在提婆底城。尸毘王仁慈愛民，憐憫天下芸芸眾生，百姓都生活得富足快樂。

　　當時三十三天的天帝釋，因為人間佛法日滅，久已不見有菩提心的大菩薩出現，而有所悶悶不樂。長久侍奉旁邊的近臣毘首天子看在眼裡，忍不住問道：「天帝何以愁容滿面，唉聲嘆氣？」帝釋道：「你有所不知，我看世間已無精進於佛道之大菩薩，想世間佛法已滅，將來我亦不知歸依於誰，內心不樂吧了。」毘首安慰帝釋：「我聽說閻浮提有尸毘王，意志堅強，勇猛精進，奉行佛道，毫不鬆懈，將來必能成佛，解決你的問題。」

　　天帝釋聽聞，非常高興，道：「那太好了。但這畢竟只是傳說，我們應當試他一試。我們就化作鷹追鴿，求他救護，試他一試吧！」毘首不解地說道：「對有菩提心的人，我們是否應當幫助他，而不是麻煩他，令他苦惱呢？」天帝於是說偈曰：「我非本惡意，如火試真金，以此驗菩薩，知為真實不。」

　　於是毘首天子化作一隻弱小無助、畏懼害怕的鴿子，天帝釋化作一頭凶猛的老鷹，前後追逐，向尸毘王的宮殿而去。最後鴿子飛到尸毘王的腋下，向尸毘王哀求救助，而老鷹則飛到尸毘王面前，用人話說道：「我餓得不得了，飛了大半天才找到這鴿子作食物，請你快快還我吧！」尸毘王說：「我曾經立願救度一切眾生，現在這隻鴿子是來求我庇護的，我怎能將牠給你呢？」

　　老鷹道：「大王，你說要救度眾生，但現在斷去我的食物，我不是也要死嗎？」大王說：「我給你其他的肉可以嗎？」老鷹道：「我只吃新鮮仍然溫暖的血肉。」

　　尸毘王心裡想，為了救一命而去殺害另一命，如何合道理，這時候，惟有由我來代替牠，才能使其他的生命得到保存。於是取出了利刀，割下自己的股肉，以換取鴿子的生命。

　　老鷹說：「大王果然仁慈，我相信你對眾生都是平等的，既然如此，希望你拿現在用來代替鴿肉的肉稱一稱，看是否跟鴿子一樣重，那我才能認為公平。」於是大王令人在中央用鉤，平衡掛起兩個盤子，將鴿子與肉各放一邊，看是否平衡。然而結果是鴿子的一邊重向下墜。於是尸毘王又再割自己身上的肉，一塊、兩塊……，但仍然是不及鴿子重。他接著便開始割兩臂上的肉、身上的肉，然而差不多割掉身上所有的肉，但仍然未能平衡。

　　最後尸毘王試圖攀上稱盤，想以自己全身來換取鴿子的生命，但因為又痛又累，沒有氣力，終於支撐不住，跌倒在地上，失去了知覺。直到過了很久，尸毘王才蘇醒過來。

　　想到剛才的情況，尸毘王內心痛苦地責備自己：「我一直要以救度眾生為己任，過去也嘗盡過三界輪迴的種種痛苦，今天是需要我的時候了，誰知在這關鍵時刻，竟然被這個身體所連累，不能做點好事來幫助眾生，我何以這麼懈怠呢？」大王這樣想之後，便咬緊牙關使勁站起來，雖然身體搖晃，但仍是盡力攀上了稱盤，這一刻他內心產生了從來未曾有過的喜足。

　　就在這一煞那間，天搖地動，山河轟鳴，大地發生六種震動！連天上的宮殿也劇烈地傾搖！天神們紛紛走到殿外，踏著祥雲，俯視人間，看到一位難行能行、難忍能忍的大菩薩，出現在人間，各各感動得淚下如雨，飄下五彩繽紛的天華獻給尸毘王。

　　這時天帝恢復了原形，站在尸毘王的面前，問道：「你做了千百年來罕見的苦行和功德，到底是為了什麼？你想在三界中當轉輪聖王，還是做天帝釋、梵王呢？」

　　尸毘王道：「我所追求者，不是世間的虛榮福報，而是誓要成佛。」天帝又問：「你現在遍體鱗傷，痛徹骨髓，有沒有後悔這樣做呢？」大王道：「毫不後悔。」天帝說：「我看你全身顫抖，搖搖晃晃，氣息奄奄，卻說不後悔，有何為證呢？」

　　尸毘王的聲音雖然微弱，但十分堅定，說：「自始至終，我連毛髮這麼少的悔恨也沒有，如果我說的句句是真話，那就讓我的身體恢復如初吧！」

　　作完此誓，尸毘王的身體不僅復原，而且比原來更健康。這位尸毘王，原來就是　佛祖的前生。據佛經中　佛祖說過前面的故事後，說：「往昔之時尸毘王者，豈異人乎，我身是也。」　佛祖堅定地實行救度眾生的信念，連生命都可以奉獻，那麼還有什麼困難不能克服呢？正由於犧牲小我，成人之美的無量襟懷，結果完成大我，使自己的善德昇華，最後成為天人之師，又豈是偶然的事呢？

慈悲喜捨

　　上乘菩提，普渡眾生，即菩薩心，其中具有四無量心，即：慈、悲、喜、捨。

　　無量，是沒有邊際，沒有人我的領域，也不可計量。修真之士，立下宏願，行菩薩道，就要樹立四無量心。修習這四種心的時候，是對所有人，整個國家，甚至整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都對他們慈悲喜捨，所以名為無量。

一、 慈(無量心)：慈是願人得樂的意思。世人多只知自求快樂，而忘記別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他愛護眾生，不但求自己的親人得到快樂，乃至對十方世界一切眾生，都希望他們沒有痛苦，能得到幸福快樂，不陷於憂悲苦惱的境地。他平等看待一切有情，猶如自己的親子，自視為慈父，呵護無微不至，無有窮盡，教他們修善解脫之道，增長他們的福慧，使他們得到快樂，此即是無量的「慈」心。

二、 悲(無量心)：悲是一種悲憫可憐他人受苦的同情心。平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦。但這悲無量心則相反，他憐憫那些行為顛倒、作下惡孽的眾生，自己不避艱辛，不畏毀辱打罵，也要善言勸慰，為他們作種種布施，他只知救拔別人的痛苦，盡量減滅他們的苦惱，更以他們的苦惱為自己的苦惱，卻忘記自己的痛苦，憐惜無有窮盡，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」這是悲心似海的弘願，為的是拔人之苦，此即是無量的「悲」心。

三、 喜(無量心)：喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人平常只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財、高興的事，而生歡喜心，很少見別人的樂事而生起歡喜心。更且有一部份的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裡則悶悶不樂，見人受難，心裡則暗暗歡喜。但喜無量心則不同，見眾生離苦得樂，修真行道，增長福慧，心中便喜不自勝，而就是別人的成就解脫，更勝於自己，也不生嫉妒，仍是滿心歡喜，而且不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，平安順遂，也同樣表示無量歡喜。這種平等善視一切眾生，為他們的得著而高興讚嘆，快慰無有窮盡，就是喜無量心了。

四、 捨(無量心)：捨是捨掉一種分別執著的觀念。不執著任何的眾生與事物，因為深知這一切都是遷流不居．永無實體，如同虛幻的，就是自身亦復如是，徹底止息一切貪瞋痴的意念。比如為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄；無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理捨掉。如此則心量廣闊，心中不起任何激動，不生任何不快的感覺，慈悲濟度無量眾生，摒除所有導致煩惱和窒礙解脫之法，心不存執著，故稱捨無量心。

　　昔年　佛祖在世時，有一個名叫提婆達多的弟子，曾經叛佛害佛。這個提婆達多因好酥膩食物，以致頭痛腹滿，發作時非常痛苦，不堪忍受，在呻吟中竟稱念：「南無佛，南無佛！」當時　佛祖在其住處禪定，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，並給他鹽湯，著其服飲，而得到病癒。這提婆達多以前曾叛佛害佛，但　佛祖不記冤仇而救他，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大捨的四無量心。

龔中成壇主於癸未年八月初四日勉勵我們：
『內修性命，外積功德，把握時機，與時並進。上乘菩提，上乘智慧，無相佈施，無為而至，修真之士，看破凡塵，慈悲喜捨。』無相是心無所著，視一切猶如虛空；無相佈施是雖然作了財、法、無畏等佈施，但都是隨緣而作，全不執著其中的形式，所謂無為而至，究竟做了什麼？做了多少？只要是「盡己所力，發自內心」，「但求奉獻，不問報酬」，以後更不在心中留下一點什麼。另外加之「慈悲喜捨」四無量心，都是　壇主向我們金蘭壇人提出要與時並進，提昇自己的德行，向上乘菩提進發的要求。