分類: 修身課程

四大假合：
宇宙一切物質(色)以及人的身體，皆由四種基本東西構成：地、水、火、風。這四大的互相揉合聚散，令宇宙出現一切物質現象。

四大不調：
人的身體，倘因冷熱燥濕、風雨寒暑的變化，彼此產生矛盾沖突而不調和時必然產生種種毛病。

四大皆空：
四大的這種形成和散滅過程沒有片刻靜止，即循環不息、遷流不居，是不斷變化、沒有永恆的，故謂之『四大皆空』。

成住壞空：
不論有生命或無生命的物質形體，都由四大經過形成、安住、破壞和散滅四個階段，簡稱為『成住壞空』。

四大皆虛幻：
人身由四大所組成，亦有成住壞空的過程，如果四大分散，生命就不能再存在，是以人(身)因緣聚而生，緣散則滅，是生滅無常的，有生老病死，最後塵歸塵、土歸土。人身由四大所組成，但四大都不是我。

　　佛理中有「無常」、「無我」的說法，「無常」全稱「諸行無常」，說的是世上什麼都在遷流變動，人由胎兒變為孩童，由孩童又變為少年，變為壯年，變為老年，到最後死亡，不斷變化，這就是「無常」，即沒有事物是恆久不變的。進一步來說，這種變化還是在即時出現，所謂即生即滅，又稱沒有所住。佛法中時間最短的單位叫做「剎那」，又叫做「一念」，所謂剎那不住、念念生滅，說明變化是在極短時間裡進行。「無我」說的是一切皆空，我們的存在並沒有一個實體，所謂「諸法無我」，這「無常」、「無我」一個說的是時間，一個說的是空間，而究其原因，都是因為世上所有事物是由「四大」組合而成的緣故。

　　何以沒有一個實質的「我」存在？這種情形，如同由輪、軸、座椅、駕駛盤、引擎、車外殼等等所組成的「車」，不過是一些東西集合而成的名相，離開了輪、軸、座椅、駕駛盤、引擎、車殼等，固然找不到「車」，但輪、軸、座椅等等每一種東西或零件，也不能說就是「車」，只有將所有零配件組合起來，最後才有假借「車」的名義的「車」出現。所謂「車」，既不是輪、軸、座椅等零配件，但也不能離開輪、軸、座椅等零配件。

　　又或者，好像房屋，是集合土、木、石、磚瓦、水泥、鋼鐵等材料而成，若然離開這些材料，就沒有房屋的存在。一棟美麗的樓房，需要土、木、石、磚瓦、水泥、鋼鐵等去組合，缺少那方面都不成，但卻沒有土、木、石、磚瓦、水泥、鋼鐵的任何一件東西，可以自稱是樓房、豪宅。我們人也是一樣，從全體看，是由地、水、火、風四大組合而成；從另一角度看，身體好像一個架子，上面掛著頭，下面掛著身軀，裡面有心、肝、脾、肺、腸、胃、腎，更有口水、眼淚、血液、糞便等，再就是外面走路做事的手腳，然而哪一部分可以稱得上叫「我」呢？

　　這樣說，到底真「我」在哪裡呢？要求得真相，我們必須通過道經佛典去研究了解
(文字般若)，但更重要的，是自己去體驗修習 (觀照般若)，由觀照中求得生命的真相，一步步認識「我」到底是誰？

　　儒道釋三教修心養性，莫不從靜坐入手，靜坐必須制『心』，使心不放縱散亂，脫離妄想執著。妄想即分別心，有分別就有煩惱，亦即第六識；執著又叫我執，是一切都固執著一個『我』的心，即第七識，一切貪瞋痴慢疑和不正確見解，由此發動，能令人顛倒迷惑、痛苦哀愁，使眾生遠離真道，越趨執迷。觀照般若，就是通過靜坐中返觀、靜觀的修行，使眾生悟達宇宙人生的真相，認識自己，從而脫離妄想執著，六、七二識由是得轉，而其餘各識亦可轉矣
(關於八識，見乙酉年七月廿四日修身課程)。

止觀法門

　　佛家修行，有所謂止觀法門，因為靜坐初時心思太多，把持不住，所謂散亂，心向上浮，治散亂的方法，就要用止。止而又止，心思漸漸收束，不知不覺，卻又要打瞌睡，這叫做昏沈，治昏沈的方法則要用觀了。

　　止是停止，把我們的妄心，停止下來，修止第一步叫繫緣止。妄心的活動必有對象，不是想事情，就是想東西，這依附的對象，叫作緣；妄心忽想甲，忽想乙，忽想丙、丁等等，叫作攀緣。當把心念鎖繫到一處，就叫做繫緣止，比如：繫心鼻端，把一切妄想拋開，只專心注視 (用感覺，非用眼) 鼻端息出息入，入不見它從那裡來，出不見它往那裡去，久而久之，妄心就慢慢地安定下來；或繫心臍下，即意守丹田，可想著鼻息像一條垂直的線，從鼻孔喉管直通至小腹，久久妄心漸停。繫緣止就是「拴意馬，鎖心猿」，把心拴鎖在一處，使它不能亂跑亂跳的方法。繫緣止外，又有制心止。什麼是制心止呢？它的方法更直接，就是看著念頭起處，隨時制止它，斷除它的攀緣，這比繫緣止為細密。

　　但繫緣止、制心止兩法還是修止的初步，再進一步的是體真止，乃是真正的修止。什麼叫做體真止呢？體是體會，真是真實，人心中所想，倏忽過去，都是虛妄，並不實在，當心不留取，只洞悉其虛，所有妄想顛倒，不用有意去制，它自然止息。沒有虛妄，就是真實，心止於此，故叫它體真止。修體真止，可在靜坐時，返觀自己的身體，由小時候到成長，又由老到死，細胞在新陳代謝，刻刻變遷，沒有停頓，有什麼實在的東西可以把握得住？又返觀我的心念，不斷遷流，過去的念已謝，現在的念不停，未來的念沒到，究竟可以把那一個念作為我的心呢？可見妄心一生一滅，是虛妄不實的，如此返觀，久久純熟，妄心自然會停止。

　　觀的方法，歸納起來也有三種。一叫空觀：觀宇宙中間一切事物，大至世界山河，小至我的身心，都時刻在那裏變化，沒有絲毫永久實在，都是空的，如此叫做空觀。二叫假觀：空觀習久，再看這心念頭起處。因每一念頭必有一對象，對象不是一事，就是一物。世間的事物，都是內因外緣湊合而成，譬如植物種子能夠生長，是內因；水土能夠養育種子，是外緣。但若把種子貯藏著，不去播種，就永不能夠生長，這只有內因，缺乏外緣，因緣不湊合；又如有田土，有水利，但不去下種，也永不能夠生長，因只有外緣，缺乏內因，因緣也不湊合之故。世間的事物，都是因緣湊合即生，因緣分散即滅，我們見的什麼東西都是一種假象，所以心中念頭的起落，也是假象，不須執著，如此觀察，叫作假觀。三是中觀：從相對方面看，空觀是屬於無的一邊，假觀是屬於有的一邊，功夫到此地步，還不算完全，應該再為精進，觀空時不去執著空，觀假時不去執著假，離開空假兩邊，心中無依無著，洞然光明，凝然而寂靜，這叫做中觀。

　　上述止觀法門，表面好像有區別，實則是心的運用，或有時偏於止，或有時偏於觀，止時不能離開觀，觀時亦決不能離開止。救世大士曰：「吾佛之道是有眼視不見，有耳聽不聞，有鼻不知香，有舌不談論，有身不覺觸，有意絕攀緣，六根解脫。本自無縛，不用求解；若欲求解，只是無縛」(救世大士1992/8/23乩文)，其中精義實值得斟酌。

認識自己：誰是我，我是誰？

　　觀照般若一經發動，便一定能夠得到收穫，走進實相般若的大門。止觀的作用在開始時乃止妄念，但當進入極深的禪定時，卻能察看發現事物的真相，比如看到一切都在變化的空(無常)，又看到世間事物由因緣湊在一起的有(假合)，由此而帶出一系列重要的問題：究竟人的生命，也就是我們每個人生命的實相是什麼？生死到底是怎麼一回事？如何可以認識自己？
龔中成壇主對壇人提出：「求道須明生命之道。未曾生我誰是我，生我之時我是誰？其生必有因，所往是何處。了脫生死。」(2005年八月初八日)並經常於降壇時提問我們，以此來讓我們認識自己，為我們開悟了脫生死之道。

　　到底「誰是我，我是誰」呢？

　　有人會指著自己的身體說：『這不就是我嗎？我不就是○○○嗎？』不錯，這就是我們平時看到的自己，但人有身體及心，這個自己，究竟是說你的身體呢，抑或是你的心呢，還是說你的名相呢？

　　若以身體為自己，自己即是我，但這身體本來都是物質，都是由地、水、火、風這四大所組成，屬於色身，由津血筋骨肌肉內臟皮膚等等湊合在一起，從少至壯，從壯至老乃至壞滅，色身是不斷地改變，它在形成和發展的過程中，沒有片刻靜止過，不斷變化，是暫時走到一起的，且最後還要散滅，塵歸塵，土歸土。這色身既非實體，會是『我』嗎？

　　若果以心為自己，那麼是心臟的心呢？還是我們在眼看、耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸之後，翻來覆去思前想後的那個心呢？這個心是否就是『我』呢？至於以名相○○○為自己，那麼叫○○○的，又都是『我』嗎？日後如果改叫×××又可以嗎？以名稱當成自己，或者以某個樣貌作為『我』，那日後你稍為胖一點、瘦一點、老一點、難看一點、殘破一點，又是『我』不是『我』呢？

　　用般若的觀照，就會獲得真空的智慧，終於看到我們日常，有一個因為成功就快樂、不成功就苦惱，追逐聲色物慾，受外在環境牽引，為了得失而執著不休，產生煩惱妄想，自以為是我的『我』，其實是『假我』。而一個永恆的『真我』，正等待你放下執著、不追逐是非得失、不受世間慾念所束縛，在『假我』的深處，等待你在觀照般若的實踐中，所謂「行深般若」時，照見它，揭出它的本來面目。所以，觀照般若的功夫，是極為重要的。