分類: 修身課程

修身講義—— 五蘊皆空《般若心經》淺解之十八

　　我們說「觀自在菩薩」，就是返觀自我，認識自己，以達到改變自己。認識自己什麼呢？就是自我的「心」，找尋自我本具的心性。

　　「心為身主神為君」，這個心是人一身之主宰，是人的生命之本，是見聞知覺的能源。心在人在，心去人亡。心也是天下之大本，因為人有妙明之心，才能應物，產生意識，才能理解萬物，改造萬物，才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等，哪一樣不是人心的產物？心是大自然賦予人特有的靈機，是世界上的萬機之母，可以這樣說，世界上如果沒有人的心，也就沒有了人類社會的一切。

　　「心性至大，無以尚之」，亦無所不包，我們想日月江河，日月江河就在心裡，人的思維到那裡，意念一動，萬里之外，當下立到，可見心能裝下整個世界而不滿，速度能超過任何東西的速度。心既然有這麼大的本領，我們就應該了解它到底是怎麼一回事？它是從何處來？它有什麼特點？水有源，樹有根，找到了根源，才能真正明白，真正理解。

　　心是宇宙真空所化之靈氣，故謂之心靈，清靜經謂之人神。心靈好清不動，如同本來無極真空之本，謂之本性、天性、靈性。心靈動，如果本乎天性，順性而行(比如天有好生之德，人愛生好生不殺生)，是謂之天理、良心、真心，所以說「率性之謂道」，是為道心，可以種下善業。心靈被後天物慾所迷，動而不順天性，因物而生欲望，喜惡貪求、嗔恨妒忌、痴心妄想、驕傲輕慢，是為貪心、慾心、妄心、嗔心、妒心、恨怨心、疑心、煩惱心，可以種下惡業。

　　人的心向善，就會建設出一個美好的世界，營造互相關懷、愛護、包容、幫助的和諧世界；反之，人心不善，就會製造一個污煙瘴氣、亂七八糟、不講道德、不忠不孝的惡世界。認識人心，特別是自我的內心，是修真修身的重要部分。　華佗仙師勉勵我們曰「懺悔心、忠孝心、慈悲心、愛護心、感激心、歡喜心、和平心、誠心誠意，發自內心，積功立德，將功補過。」(2005年6月19日)就是教我們建設善心，恢復善良本性。由一己至無數人都能如此，則可以人心轉，天心轉，化戾氣為祥和，變大地為樂土。

　　但心靈容易被後天事物所迷，這就是五蘊，五蘊就是我和你，就是一切眾生。

　　這句《心經》總綱，講述了「五蘊皆空」的重要原理。蘊是蘊藏、積聚的意思，五蘊是色、受、想、行、識五種元素，組成我們具有靈魂與軀殼的身心：

認識五蘊皆空

　　關於五蘊，是說世間一切物質與精神現象；五蘊皆空，是這種現象沒有永恆，只是一時的聚集，是遵循成住壞空的規律而出現，然後消失，稱為「真空」。(我們曾在前面課程作過探討，特別是四大假合、四大皆空之義，下面只作簡略回述。)

　　我們穿的，本來沒有一種叫衣服的東西，不過是把布，通過裁剪、縫製而成。而布呢？本來也沒有，是棉花種子在泥土裏，經雨露、陽光、空氣等養分作用，生長起來，開花結果，然後再把摘收的棉花紡紗織成。現在流行化纖，是利用其他原料，經過各種化學反應合成，再經噴塑製成絲線，織制而出。可見，衣服本身沒有自體，沒有自性，而是別的一些因緣匯合而成就的。衣服如此，其他一切東西無不如此。房屋，由鐵釘沙泥石子水泥聚合而成；再比如聲音，前面發出的已經消失，後面的又未到，現在一瞬間的又將離去，所以你說歌是什麼，只是一串聲音組合罷了；同樣電影也是如此，銀幕上千軍萬馬、英雄美人，其實不過是一時的光束幻影。

　　至於我們人人最執著不放的這個肉體，由父精母血匯合生出，實際上是四大假合，即由地水火風四種基本元素聚合而成，而有形有質終須壞，最後仍必塵歸塵、土歸土。我們平時對名利物欲的執著，引起的喜怒哀樂貪瞋痴，種種煩惱，其實更是虛幻。世上的任何事物都沒有自體、沒有自性，謂之『緣起性空』，「緣起」是一切事物由因緣匯合而生，緣聚而有，以後也一定會隨因緣分散而滅，既然事物是眾緣合成，其性本空，沒有真實的自體，所以「性空」。有生必有滅，有合必有分，這是真正的事實。「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上，慣看秋月春風，一壺濁酒喜相逢，古今多少事，都付笑談中。」三國演義中這首「臨江仙」名詞，時常被師尊、壇主引用，正是因緣聚散的美好寫照。

如何得以五蘊皆空

　　人對外境色相，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根，六種功能，接觸受納，而起心動念，作出行為，並於心識作用。故此在修真修身來說，要破五蘊，還須由心做功夫。前面講人心，用那個根，那個靈，同時用，同時靈，所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心，比如人用眼看物，不是眼看，眼只是條件，真正是心看，眼不能看，心才能看，所以眼睛叫「心靈之窗」。聽的功能也是一樣，是用心來聽，不是用耳來聽，耳和眼一樣，沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上，對其它事物則視而不見，聽而不聞；集中精神看書時，對電視裏演的甚麼，唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見，是沒動心。

　　照此特點，發揮心的力量，不為外境所轉，所謂「不動心」，自能做到五蘊皆空。所以在修真法中，有云「色者，窒礙之義，若見境逢物，不著不染，是無窒礙，色蘊自空」；「受者，領納之義，若遇一切聲色境界，心不領受，得受蘊空也」；「想者，妄想思慮之義，若過去不思，未來不想，現在自如，得想蘊自空也」；「行者，心念不斷遷流之義，若十二時中，心不外游，而念不煩亂，不被境留，一念不離當處，得行蘊空也」；「識者，辨別親疏之義，若一一分別，何等執著，須一切平等，見如不見，識如不識，無親無疏，來則應之，去則不思，得識蘊空也。」就是叫人由心做功夫，不為外物轉，反而轉外物。如是人由克制自己的心做起，就可征服自己，改造自己，化私慾為大公，把小我擴展為宇宙之大我，不再為一己之利以壞全體，以危大局；更不會汲汲於富貴，戚戚於貧賤。這樣貪心既滅，瞋癡不起，自然取消殺盜淫妄等罪惡行為。人能渾然與物同體，就不再患己身之危害，而憂眾生之苦惱。每視他人之苦為自己之苦，把他人之厄難當做自己之厄難，事事重大我而輕小我，在在先公後私，捨己濟人。前者是自我的救濟，屬於自利；後者是推己及人，屬於利他。一則去惡，一則從善；一則自利，一則利他，直至二利究竟，就可以成就佛道，證得永恒不朽的真理生命——法身真我。這就是：「空而不空」。

修身講義—— 觀自在菩薩《般若心經》淺解之十七

	《心經》開頭這四句總綱，緊緊相扣，互相聯繫，其中的關係：
		要達到『度一切苦厄』，前提在『照見五蘊皆空』；(換言之，未能『照見五蘊皆空』，難以『度一切苦厄』。)
		而『照見五蘊皆空』，則在達到『行深』般若波羅蜜多『時』。(這不是指某年某月某日某時的時，乃指進入『深』般若波羅蜜多，能『照見』五蘊皆空的剎那。)
		『行深……』和『照見……』的前提，先在於『觀』『自在菩薩』。

觀自在菩薩，即觀自己心性

　　《心經》首句「觀自在菩薩」，可以作多樣解釋，有說即「觀世音菩薩」，亦即「救世大士」，在一次與　佛，還有許多菩薩、比丘一起的集會中，向一位佛弟子解說修行之法，故此「觀自在菩薩」即指大士。用這一說法，固無不可，部分學者便是如此解釋的。然而《心經》實是修真的寶典，字字句句蘊含真義，不加細察可能會疏漏了最精華的地方，真是始料不及。

　　幸好有　呂純陽師尊註解的《心經口氣增註》，告訴我們：「…這個大道…，得之者，功配天地；失之者，腐同草木。是以  觀音大士立志修道，感格  燃燈古佛，與他摩頂授記，正法眼藏，信受奉行。於是在紫竹林中，常觀自在菩薩；白蓮臺畔，得現本性如來。」

　　這裡說大士在紫竹林中常觀自在菩薩，而下句則是得現本性如來，顯然說大士在進行觀自在菩薩之事，而得現本性如來。這裡，觀自在菩薩就是指行功了，再看　師尊解觀自在菩薩句時又說：「觀者，反觀內照也。佛曰止觀靜觀，老曰觀徼觀妙，儒曰仰觀大觀。…觀是實功。下手要著，先唯制眼…復聖顏回請事，四勿視為之首…非禮勿視。」「自在者，道不遠人也。菩薩者覺性也，老曰谷神，儒曰天理良心，又曰天地之心。名雖多端，其義則一。誠大道之根源，實陰陽之祖氣，即父母未生以前本來面目是也。」又說：「這個本來面目，自阿僧祗劫之後，乾坤已判之初，直至今日，沉淪萬劫，易姓更名，改頭換面，醉生夢死，忽不自覺，其形雖滅，其性尚存。凡夫之人，不明此理……無解脫之期……把一個自在菩薩的佛性，卻做了地獄餓鬼畜生」。

　　說到這裡，清楚明白了，人不能脫離苦厄的原因，皆因迷失了本來自性。而《心經》之妙旨已蘊藏在開宗明義第一句：觀自在菩薩，原來乃教人返觀人人自己本來具有的心性，去妄存真，還先天的本來面目，自在菩薩不是那一位菩薩，而是自己的本性。　呂師尊仍惟恐人看不明白，通過書中的「凡例」再點明：「是經觀自在菩薩，分明要觀自己心性。果能信受奉行，妙明覺體即現；救苦救難，誠求必應。」「是經耑言自在菩薩。…須知吾身，即從自在菩薩化生。」

認識自己，改變自己

　　觀自己心性，在道門即是修真修身的功夫，由觀心性而返還父母未生前的本來面目，才能得到自在。本課程專言修身，則觀自己心性就是認識自己了。我們曾經講，學習《心經》，要建立眾生無邊誓願度的慈悲心、同情心，生菩提心，心懷慈念，方能度一切苦厄。但是我們更加要知道，度人先要度己，我們首先要救度的人，其實就是我們自己，觀自在菩薩，這第一句，講的就是要認識我們自己，自己都不認識自己，如何度自己，只有認識自己才能度自己，自己不能度，又如何度眾生。

　　人最難的是認識自己，最容易是看別人，所以說「人貴有自知之明」。自知，不是容易的事，然而修身就是先要知道自己，再克服自己的毛病。學道學佛，是要付出行動的，這行動就是改變自己。改變自己，是一件很難很難的事。為什麼善信多，壇生少？信道的人多，學道的人少？因為信道信佛容易，只需信有天堂、地獄，有因果、有輪迴，有空時參拜一下祖師，熱鬧熱鬧便可。但是學道修道，則是要有行動的，在生活中、在工作中、在與人相處中，要體現和實踐出來，好像持齋守戒，不妄語…等等，要克服和約束自己，這些都不是容易的(所以社會上戒賭戒煙戒酒不成功的人這麼多)，甚至是痛苦的事。只有具上晉心的人，對自己有要求的人，才會願意認識自己、改變自己，所以學道修道的人是可貴的，而在群體中學道修道更是可貴。

　　觀自在菩薩，是教我們認識自己，找自己的本性，改變自己。　龔中成壇主上周用了相當的篇幅勉勵我們曰：「日常起居，是道則進，非道則退，非禮莫視，非禮莫聽，非禮莫言，非禮莫動，視聽行言，談吐舉止，懺其過去惡業，悔改以往種種，改過自新，發願立願，積功立德，將功補過，功過格錄。日貴三省，反省自己，認識自己，不要小看自己，也不要輕視別人。人我合一，將心比己。切忌自鳴得意，自以為是，自高自大，自我膨脹。」(08/4/27)你看，不是處處談到認識自己，改變自己嗎？但我們常常犯  壇主所批評的毛病：討厭別人、不肯欣賞別人，誰也看不上，就看上自己；誰都壞，就自己好；別人的工作都做得差，就自己做得好，自以為是；別人提有益的意見和建議，總是不肯聽，不願意接受。學習《心經》如果不能把力量由注意別人，轉回來注意自己，總是在別人身上下功夫，不是在自己身上下功夫，那就沒有意義了！

　　在我們部分人中有一個錯覺，到了金蘭觀，甚至作了壇生、值事，登上了救生船，便以為沒有了問題，不再思索自己的缺點、錯誤與不足，不繼續學習、改造自己，甚至忘記了入道的初心，忘記了入壇的誓詞，忘記了戒律，群體的事開始冷眼旁觀，不再參與了，與自己無關。有這種想法，一旦有什麼風浪，首先跌下船的，就是我們自己。下面的故事與各位壇生互勉：

上將與下士

　　喬治‧華盛頓是個偉人，但並非後來人所想象的：他專做偉大的事，把不偉大的事都留給不偉大的人去做。實際上，他若在你面前，你會覺得他普通得就和你一樣，一樣的誠實、一樣的熱情、一樣的與人為善。

　　有一天，他身穿沒膝的大衣，獨自一人走出營房。他所遇到的士兵，沒一個認出他。在一處，他看到一個下士領看手下的士兵築街壘。

　　「加把勁！」那個下士對抬著巨大水泥塊的士兵們喊道：「一、二，加把勁！」但是，那下士自己的雙手連石塊都不碰一下。

　　因為石塊很重，士兵們一直沒能把它放到位置上。下士又喊：「一、二，加把勁！」但是士兵們還是不能把石塊放到位置上。他們的力氣幾乎用盡，石塊就要滾落下來。

　　這時，華盛頓已經疾步跑到跟前，用他強勁的臂膀，頂住石塊。這一援助很及時，石塊終于放到了位置上。士兵們轉過身，擁抱華盛頓，表示感謝。

　　「你為什麼光喊加把勁，而讓自己的手放在衣袋裡呢？」華盛頓問那下士。

　　「你問我？難道你看不出我是送裡的下士嗎？」

　　「哦！這倒是真的！」華盛頓說看，解開大衣鈕扣，向這位鼻孔朝天，背絞雙手的下士露出他的軍服。「按衣服看，我就是上將。不過，下次再抬重東西時，你就叫上我！」

　　你可以想像，那位下士看到站在自己面前的是華盛頓本人，是多麼羞愧，但至此他也才真正懂得：偉大的人之所以偉大，就在於他也在普通人之中，決不做逼人尊重的人所做出的那種倒人胃口的蠢事。