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修身講義——觀天化民談《觀卦》

　　《陰符經》開宗明義告訴我們：「觀天之道，執天之行盡矣。」《般若心經》開始亦曰：「觀自在菩薩，行…，照見…，度一切苦厄。」這兩部修道重要經典，均以觀為首字，提示修真之道。我們道門稱為道觀，以觀為名，而　龔壇主最近多次在乩文提到觀天化民、觀生進退(11月23、10月26乩文)，原來均出自於易經第二十卦「風地觀」。由於明年恰為觀卦值年，故在此略談一下：

風地觀　坤下 巽上
觀字有二音二義，一是讀成官音，作觀察、觀看、了解，即　龔壇主曰：「觀微察細，見微知著」之意；二是讀貫音，作昭示、榜樣示範之意。

卦辭：
觀(貫)。盥而不薦。(祭前潔淨雙手為盥，音貫。敬拜神明者潔手而未開始拜薦之時。)
有孚顒(音容)若。(他的形容十分虔敬誠懇，人民受其誠信感動，望而心生敬仰。)

彖曰：
大觀(貫)在上，順以巽，中正以觀(貫)天下。(大人的言行舉止昭示在上，莊敬有禮，內心平順而外貌謙和，以中正之品德成為天下的表率。)
觀(貫)，盥而不薦，有孚顒若，下觀(官)而化也。(由開始即莊敬，沒有絲毫的怠慢，人民看到他誠信的品德，因而受到感化。)
觀(官)天之神道，而四時不忒(剔)，聖人以神道設教，而天下服矣。(聖人觀察無極大道化生的天地萬物，全不離陰陽五行之規律，日月星辰不超越度數，四時不發生誤差。聖人以此玄之又玄的神道教化世人，而天下無不心悅誠服。)

象曰：
風行地上，觀(貫)。先王以省方觀(官)民設教。(聖人觀察風行地上，沒有一物不被觸及，因而視察民情，了解民眾真實的情況和需要，再行施以教化。)

觀察自己，亦即向內觀察。人需要觀察自己什麼呢？就是了解認識自己的缺點，反省自己，進而提高自己的修養。　龔壇主曰：「了解自己，認識自己，修養自己，己立道生，生生不息，己立化人。」這是對我們修真者提出的要求。但偏偏人又最難全面了解自己，《道德經》曰：「知人者智，自知者明」。(顏不疑的故事)

由省察自己，而知道進退之道。觀卦六三爻爻辭曰：「觀我生進退」，就是觀察我的所作所為是否合理，然後確定進退之道，什麼應該做，什麼不應該做。　龔壇主曰：「是道則進，非道則退。觀生進退，省察自己，正己助人。」修身重在實行，知進知退，才有意義。九五爻爻辭更曰：「觀我生，君子旡咎。」一個能時刻觀察反省自己的君子，必會旡咎。

道門以「修齊治平」為任，故要觀察民情，體察民風民俗，「民風純樸，視察民情，民生困惑，裁員減薪，社會壓力，家庭壓力，身不由己。人在紅塵，塵緣未了，對民情能深刻體會。」我們了解社會民情，才能幫助別人，不會閉門造車。

道門稱為道觀，是要樹立典範，作為榜樣，「樵陽啟化，妙道傳經，道壇佛社，救世化人」，所謂「中正以觀音貫天下」，使民眾「下觀音官而化」，就是要以自身良好的榜樣示範給世人，使觀看到的人心生敬仰，因而得到感化，歸於良善。即朱子(熹)所講「以中正示人，為世人所敬仰也」，這是作為道觀的責任。

但試想，普通人又如何有能力成為榜樣，真正的榜樣其實來自神仙的教化，所謂「神道設教」，是仙佛使我們學道、明道，因為道而有德，高尚的品德使我們成為「道觀」，才能成為社會人群的榜樣，故此　壇主說「觀天化民」，《易經》說「聖人以神道設教，而天下服矣」。這就是「道觀」名稱的含義，也是觀卦給我們的啟示。

附：

(風化：)在《論語‧顏淵》裡面記載，魯國的「季康子問政於孔子，曰：『如殺無道以就有道，何如？』孔子對曰：『子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃音演，仰臥、倒下之意。』」這段話講季康子向孔子請教治國之道，說假如殺掉壞人，以成就好人，是否可行？孔子回答指出，治理國家，為什麼要用殺戮？只要你真想把國家治理好，百姓肯定會好起來。在位者的德行像風，老百姓的德行則像草，草遇到風吹，必定隨風倒下。意思是上面的君子，可以影響下面的民眾，而下面民眾樂於追隨，這就是一種追隨的精神。「上之化下，草偃風從」，即是當上面發號施令，下面能從令而行，這是得到下面的接受和追隨的緣故。

故事：猿之特技(《莊子》)
吳王泛舟長江，登上獮猴山。大部分的猴子看到吳王都很害怕，遠遠跑到深山裏面的叢林，只有一隻平時自以為穿插跳躍技術很了得的猴子，毫不害怕，也不逃避，還是很從容地在樹林間跳來跳去，向吳王顯示他的靈巧。 吳王引弓而射，那知猴子的確身手敏捷，竟然一次一次閃躲過去，一點都傷不到，甚至敏捷地接過吳王的箭，還在那裡得意地炫耀。吳王於是命令所有的從人，一起相繼射箭，於是猴子終於被射死了。吳王回頭對同行的朋友顏不疑說：「這隻猴子，炫耀自己的技巧，憑著身手敏捷，傲視和戲弄我，牠自視過高，不知道自己也有弱點，以致於喪命。引以為戒啊！不要以你的言語神態，在他人面前驕縱啊！」
顏不疑回來後，便拜賢人董梧為師，以改過他以往的驕態，摒棄聲色榮華，潛心養性三年之後，國人無不稱讚他。

修身講義——妙有的真空《般若心經》淺解之廿二

　　按「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」的意思及句式，我們可以進一步擴展出下面的句子：
受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。
想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。
行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。
識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。
這樣，我們研究上面句子，就有了很多的討論空間，也可以更正確的理解《心經》中所言「空」的真實意思。

再談色空真相

　　色，可以簡單地理解為物質。無極真空為萬物之母，天地日月星都是源於這無極真空的母體，都是生於真空，滅於真空，這些生生不息，無窮無盡，被真空所包含的形形色色的萬物，我們統稱為色。色是無極真空演變生化出來的，被我們看得見、摸得著，於是謂之有；當我們看不見、摸不著的時候，就說它無。但無實際上是真的無嗎？

　　以水比喻，它有時候看得見、摸得到，像雨、雪、霜、霧、冰，都是水，波浪也是水，水蒸氣也都是水，這些是有形的水，以有的形式顯現。到水蒸氣再進一步擴散，與空合為一體，眼看不見、觸摸不到，甚至也感覺不到了(濕度高的天氣環境我們可以感覺水的存在)，以無的形式隱藏，但仍不等如空中無水，這是大家都知道的。所以，說空的時候，色只是隱於空；說色的時候，色只是現於空，從一種形式轉化成另一種形式。生是滅的開始，滅是生的開始，生生滅滅的是「色」，而其根本則是「空」，明乎此，則「大地山河立虛空」，山河大地都能由虛空而生，有與無，互相不異，其理一也，　師云：「能明滄海藏一粟，何有花殘與月殘」。真空與妙有、空與色，是同一的，有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空。

受想行識的亦復如是問題

　　進一步說，精神性的受想行識，本由色發展而來，明白「色不異空…… 文字省略」的話，便能明白「受想行識 的 不異空……」，但現實卻並不如是。

　　當客觀外界的事物 (色)，通過「見聞覺知」的功能，在我們心中產生領受、接納 (受)、想像 (想)、思維、計劃 (行)、辨別、判斷、經驗 (識) 的心理活動，於是有些人又出現了另一種「有」。他們看似不計較物質性 (如金錢物質) 的「有」 (色)，但對精神性的「有」 (受想行識)，往往看不到其「(受想行識)不異空、空不異(受想行識)；(受想行識)即是空、空即是(受想行識)」的真相，而非常計較 (喜歡、不喜歡相同)，陷於執著。

　　舉一個例，有某銀行播映宣傳片，說一男子面對兩個遇溺女人的呼救，一個是他的母親，一個是他的妻子，不知決定先救誰。這宣傳片 (色) 帶給我們影像(受)，通過人的想像 (想) 產生代入思維 (行)，由自己的辨別，進行判斷 (識)：如果是我會怎麼做呢？影片蓄意挑起人的分別心，先救誰呢？誰對我好些，誰對我重要，於是觀看者或作出解答，或似無法解答，思想鑽入牛角尖，產生分別心，不斷思想起伏。又如對本應參與的集體的事情，因為負責主事者或參與者，不是我喜歡的人 (以人事為色)，於是不僅自己不參與 (不受即受)，還連其他參與的人，也一併不高興 (不良的想、行)，以後也不理睬這一伙人 (判斷人我，進行識別)，這種分別人我的態度，其執著更是嚴重。

　　於是，彷似明白色不異空，空不異色的修行者，又落入受不是空、想不是空、行不是空、識不是空，最後仍歸於色不是空，並非「五蘊皆空」的局面。這其中的問題，就是我們的心著相了，心為人、事、物所牽，於是執著在其中。一切煩惱皆因妄心與執著而生，這執著雖不在金錢物質上(對金錢物質看似很洒脫)，卻是在分別、是非上，在人我眾生壽者四相上出現，這些都是凡夫的心。

真空不是頑空

　　修行人與凡夫的不同，是他沒有因外境而起心動念，不因見、聞、覺、知而生領受，也不起想像，彷如心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，於是能夠不起執著，沒有分別計較，不生歡喜憤怒怨恨煩惱妄想，這一切都是心的功夫。他知道「色受想行識」與空的關係，因為連自我也不是永恆不變的，眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的，都不是實體，都是因緣條件的組合，並不恆久，那還有什麼要執著呢？所謂「有因有緣世間集，有因有緣集世間；有因有緣世間滅，有因有緣滅世間」，他只是隨緣而辦事，隨緣而應物，隨緣而度化，隨緣而說法，隨緣而為，隨緣而不為。(例如因災難發生，有人欲要捐獻賑災，我們接收了，這就成全了他的佈施心。或有人以鮮花敬奉祖師，我們協助他，促成他，教他跪拜敬獻，這就促成了他的善念。又如小孩孝順，父母接受了孩子主動的侍奉，使小孩行了孝。類似這些都是隨緣順緣的恰當的事。)

　　真空的空，也不要誤解成頑空。什麼意思呢？有人以為一切既空，那麼善與惡便沒有分別，善也是空，惡也是空，善事不必做，惡事也不介意了。再以之推論，行善不一定得善報，行惡不一定得惡報，也就是沒有因、沒有果，因果也是空。因果既然沒有，再下去，道法佛法也都是空的了，那麼誰人修，誰人證呢？這是對空極大的誤解，屬於頑空。真空的空，是變化中的存在，彼此互相憑藉的存在，沒有因、沒有緣，便沒法存在，是短暫的、無常的存在，這是一種特別的有，所謂妙有，只有對這種「空」弄清楚明白了，我們才能理解《心經》的精神。

　　修行人要度一切苦厄，便要知道「色 受想行識不異空」而寡欲知足，不沉迷物質的享受與佔有，更不損害別人，輕視別人，而將個人的「榮枯得失，拋諸腦後」；還要理解「空不異色 受想行識」，而把握人生，活在當下，擴展德性，與人為善，善與人同，甚至捨己為人，造福社會。明白「色 受想行識即是空」，而重視我們的精神靈性，勤加修真煉道，行善積德；明白「空即是色 受想行識」，隨緣順緣，真空中含妙有，妙有不離真空，則心境自然虛空，什麼都可以商量，什麼都容得下，到「忠厚留有餘地步，和平養無限天機」的境界，心境寬大，促進和平，可以真正拿得起，放得下，建立「沒有是非，沒有糾紛，和衷共濟」的環境。