分類: 修身課程

修身講義 —— 修身基礎：齋戒與四禪八定

　　龔中成壇主的乩文，常常融會道、佛兩教的說法，將深奧的道理，用淺顯明白的語句，教導及勉勵我們，使我們無論在那方面進入，都能有所得益。如七月廿四日總結紫霞施澤的乩文，內容豐富廣闊，重點包括有：

　　勸行戒定慧——

探討守戒之重要>生定>生慧(包括：世間智慧、超世間智慧)
指出定中四禪八定>乃精密上晉，晉上上層，必經過程
(即：應無所住，降伏妄心>繫心一處、身心合一>悟透本來無一物)

　　孝道之層次——

　　因「戒定慧」乃道、佛的必修課程，終身必須受持的基礎，我們重點一談戒與定。

戒>定>慧，由戒開始拾級而上：

　　學道學佛，無論目的是想獨善其身，作個自了漢；或是想兼善天下，實行菩薩道，自利利他，都可以在各法門中，選擇一科自己喜歡而又適合個性的，作深入的修持。唯獨是戒、定、慧三科(又名三學，或三無漏學)，是學道學佛必修的課程，一定要受持領受保持，而且是終身受持。特別是戒，是一切善法的根本，是生出定慧的父母，也是成就佛道的基本功，所以學佛學道的人，絕對要依照奉行，不可或缺。如果連戒律都不願意持守的話，便不能說是學佛修道了。

　　龔壇主曰：「修真行道，持齋守戒，因戒生定，因定生慧」，從三者關係，可見凡修真者，必要實行，而行道基礎，首先是齋、戒。

　　齋的本意是清除心的不淨，戒的本意是禁止身的惡行。身的惡行由心的不淨而起，所以守戒先要持齋，即清除心的不淨開始。

　　戒是甚麼？戒是仙佛為弟子們所制定「律己修身」的規則，能生防非止惡的功德，凡是道門之士或佛弟子，不管是出家在家，開始學道學佛，首先就要受持禁戒；等如凡是公民，都要嚴格遵守國家的憲法、社會的法律秩序一樣。

　　戒分：

　　我們受持禁戒，身雖不犯，即表面雖然沒有犯，但內心放逸縱容，仍不名為戒；必須在持有相戒的同時，還要持無相戒；身固然不犯，心亦不起妄念，身心都清淨，方能名為持戒。由身與心都齊一，也就是所謂「齋」，所以齋口必須齋心，因為齋是齊一的意思。關於我們修持的基本戒(五戒)，因大家耳熟能詳，不贅。

定 >定心一處：

　　持了戒後要修定，因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真相，明白「苦、無常、無我和空」，這就是生出智慧。修定先要通過靜坐進行，
壇主曰「當下靜坐別有天」，但又說「行住坐臥，不離這箇」，即是當修至心不散亂，亦即是定的境界可以任何時候保持。

　　定，又稱禪定，是一種止息妄念，破除散亂，集中精神，能啟發心智的功能。由戒的行持而進入定，這是使心不亂的境界。又名三昧，或三摩地。依修行來說，有多個層次，　龔壇主曰：「四禪八定，精密上晉，晉上上層」。　壇主在這裡，是指給我們方向，要我們向「四禪八定」努力。

　　所謂禪定，禪和定有什麼不同呢？禪不是中國話，是印度話，中國話叫做靜慮。靜，就是寂靜的意思，寂靜，這個地方沒有車聲，沒有人聲，沒有一切聲音的吵鬧，很寂靜的。但是這裏說的寂靜不是說外邊的境界，是說內心，內心是寂靜的，這就是所謂定，定的意思。

　　我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，卻沒有定心；而色界和無色界都要依靠定力進入。所以我們在欲界裏修禪定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。在四禪八定之前的靜坐，只是在離開欲望中的準備，所以是修離開欲界的定力，它有四個層次，稱為：

1、

粗心住 心、身、呼吸開始學習調整，雜念開始減少；

2、

細心住 心、身、呼吸可以自動平衡，坐久也不太疲倦；

3、

欲界定 不必加以控制，妄念也不會生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定後，就能夠整天靜坐。但還不能稱為真正的禪定，只能稱為普通的定；

4、

未來禪 某個時候忽然有失去身體的感受，整個身心不見了。這種感受是在靜坐時發生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體不會因失調而生病。。

　　到了未來禪，才就是要進入真正的禪定了。由於未來禪尚在欲界，所以又稱為欲界未到地定。一個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，即是進入未來禪。但這還遠不是我們說的「無極」境界。

　　四禪：離開欲界，才是真正的禪定。這就是四禪，是色界的禪定，每種都有它的境界，經過尋、伺、喜、樂、一心的過程，身心合一，繫心一處，以下將四禪與八定僅作簡述。分：

　　初禪(離生喜樂)：消除種種煩惱、欲念，達到無憂無欲的境界，在定中內心很歡喜。但初禪還是保有尋和伺等原始思維。

　　二禪(定生喜樂)：進一步把覺和觀都除去，不尋不伺，內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別。心靈朗然洞徹，如同從暗室中走出，見到日月的光明一般。

　　三禪(離喜妙樂)：進一步連歡喜也不要，只有一種心平氣和，舒舒服服的樂（內樂）的境界。此時綿綿的妙樂從心中流出，遍滿全身。

　　四禪(不喜不樂)：連樂也沒有了，心性達到安穩調適的境界。此時心靈空明寂靜，有如明鏡離垢，淨水無波，湛然而照，萬事萬物都顯現無遺。

　　八定：以上四種禪定還是沒有捨離色界(尚有色相)。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那麼就要修習更深的無色界的禪定，乃：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。這四種定加上前述的四禪，合稱八定。

　　空無邊處定：是調試到哪里，哪里便是空。此時心中明淨，無礙自在，好像飛鳥破籠而出一樣，在虛空中自由自在地翱翔。

　　識無邊處定：是連空的印象也沒有了。此時只見過去、現在、未來諸識顯現，與定相應而不分散，心中的清淨寂靜，無法用言語形容。

　　無所有處定：是舍空與識等內外二境，而緣無所有處。此時心內空無所依，諸想不起，安穩寂靜。

　　非想非非想處定：是破去識無邊處的有想境界及無所有處的無想境界。此時一切有無相都蕩然無存，心中清靜無為，達到三界定相裏的最高境界。

　　滅盡定：其實到了這時候，修行者雖沒有心識生起，但是還有「我」的存在。所以八定之上，要再修至滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執著第八識稱為「我」———「我執」的心。它的特點是沒有了「我執」，斷除了一切煩惱，所謂「悟透本來無一物，此身便是大如來」了。

修身講義 —— 不可思議的法界

　　龔中成壇主在前次降壇，教我們修真呼吸之法時，賜偈曰：「須彌納芥子，八萬四千孔，昭昭一真理，往返瞬息間」；及至上次
救世大士臨壇，跟我們講了「諸行無常，諸法無我」的道理，亦賜一偈曰：「須彌納芥子，無孔受四溟，眾皆見驚心，實出真法地，更論不二門，昭昭一真理」。

　　兩位仙佛所賜偈語中都提到「須彌納芥子」，以下僅將個人學習的認識和獲得的資料，與大家分享，以便日後深入研究。

須彌納芥子：

　　「須彌納芥子」或「芥子納須彌」，都是佛經中常出現的語句(如《維摩詰經》不思議品)，告訴我們這個世界並不是平面的，也不是一般人所想的那種立體，而是重重無盡的重疊，是不可思議的。

　　須彌是須彌山，按佛經中所說，是三千大千世界的中心，高有八萬四千由旬，闊有八萬四千由旬，四面有日月星辰，山的周圍有七香海、七金山，再外面有鹹海，亦深八萬四千由旬，鹹海之外再有四大部洲，我們的地球在四大部洲的南贍部洲，須彌山山頂上有三十三個天空，可見它大到無極無限。又稱妙高山，因此山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所成，所以稱妙，諸山不能與之相比，所以稱高。且為諸山之王，故得名妙高。

　　芥子，是芥菜子，跟芝麻大小差不多。「須彌納芥子，芥子納須彌」，意思是須彌山就容納在芥菜子裡面，芥菜子可以容納須彌山。須彌山很大，沒有縮小，芥子如是細小，也沒有放大，這裡面的大小的概念就已不是我們平常的概念。以須彌山之高大、廣寬能納入微小的芥子，而無所增減；以芥子的空間有限，竟能容納無限大的須彌山，而不產生擠壓及變形，這都是不可思議(不可思、不可議)的。

　　一個體積這麼大，一個是極微小，用一般人「大的可以納小」，「小的不能納大」的觀念，是無法想像的，只有以仙佛的般若智慧才能觀察到這種「諸法平等」、「大小無礙」的真相。佛在《華嚴經》中顯示這個華嚴境界，是不可思議的法界，它的體性廣大，無所不包而大小無礙，我們或者可以試在「心容妙理虛空小，道契真如法界寬」這句話中去作一些理解。

毛孔、無孔、微塵：

　　八萬四千孔，是說毛孔，這是說它的數量極多，但也說明每個毛孔極細小。《華嚴經》還告訴我們，細到一粒微塵、一毛端、一毛孔，這裡面都有無量無邊的諸佛世界，這是仙佛說的空間，不止是芥子納須彌。

　　佛告訴我們事實真相，毛孔不是最小，往下分，比芥子小的有各種各樣的塵，以至到微塵，我們可以從佛經的剖析中去想像微塵(見圖)。

　　圖中由牛毛塵至金塵再分為七分之一，才叫微塵，微塵是什麼概念？分子、原子、電子在顯微鏡下是看得見的，但微塵則是我們肉眼決定看不見的。但它還不是最小的，再分下去到極微之微，就不能再分，再分就沒有了，跟虛空做鄰居，所以極微之微也叫鄰虛塵，這是佛經上講的。

　　然而仙佛告訴我們，一粒微塵裡面竟有大千世界，且不是一個大千世界，是無量無邊大千世界在一微塵中。而且這些大千世界裡面還有無量無邊的諸佛，有無量無邊的菩薩，還有無量無邊十法界眾生。這就是重重無盡的重疊的世界。

　　怎麼叫重重無盡？一粒微塵裡面既然有世界，那裡頭有沒有微塵？微塵裡頭又有世界，那個微塵裡頭還有微塵，這個狀況就是重重無盡，當然真的不好懂。遠在唐朝，當時是唐朝初年，賢首國師在宮廷裡面講華嚴，講到重重無盡的世界，國王大臣聽不懂，賢首大師很聰明，請皇帝造一個八角亭，做個亭子，八角亭那就八面，每一面放一面鏡子，八面鏡子互相對照著。你不是不了解什麼叫重重無盡嗎？請皇帝到亭的當中一站，你去看一看那個景，就恍然大悟，明白了。我們現在站在兩面有鏡相對的電梯中，也已經覺得無盡的感覺，再要站在八面鏡子甚至更多鏡子對照的地方，你就可以看到自己的身影重重無盡，無量無邊，數不盡，佛告訴我們世界是這個樣子的，我們沒有法子想像。所以華嚴入法界品，四十卷華嚴的經題「入不思議解脫境界」，說這個境界是不可思議的，重重無盡的世界。這個事情仙佛在一般時候不講，為什麼？太深了，太妙了，我們凡夫很難體會理解，所以說「眾皆見驚心」。現在乩文兩次重復跟我們講，那是要教我們知道一些什麼了。

無孔受四溟：

　　無孔，俗話說「無孔不入」，由前面可以理解這形容很細小。四溟，《南華經》裡面講過北溟和南溟，而東溟和西溟則分別太陽升起和休息的地方，由於其中沓眇而無邊無際，透明無色的水由於太幽深，變至一片漆黑，故稱為冥(溟)。這東西南北四溟，就是形容那種廣大、廣闊，無邊無際。無孔受四溟，也就是前面的須彌納芥子的意思。

　　現在的科學，大家都知道向兩個極端發展，一個講太空物理，無限大；一個是反過來的極端，量子力學，那是講無限小。這兩個極端，跟佛在經上講的完全相應。

　　或者打個不貼切的比喻來理解，就是我們大量的資料文件圖片，本來一個圖書館大的容積，現在已經可以濃縮到用8G、16G、32G的「手指」(儲存器)來儲存，且真正儲存的，還只是其中一塊小片。那麼「小」的物體中，原來另有世界！這裡雖然並不是仙佛講的真相，但能讓我們理解。

　　再借一例作解釋說明：

　　唐代的李渤，任江州刺史時，有一次問智常禪師：「佛經上所說的須彌納芥子，芥子納須彌，未免太玄奇了，小小一粒芥子，怎可能容納如此大的一座須彌山呢？」

　　智常禪師聞言而笑道：「人家說你讀書萬卷，可有這回事？」

　　「當然！當然有！」李渤一派得意洋洋的樣子。

　　「那麼，你讀過的萬卷書如今何在？」

　　李渤舉手指頭腦說：「都在這裡！」

　　智常禪師道：「奇怪！我看你的頭只有一個椰子那麼大，你是如何將那萬卷書放入你小小的腦袋裡？」

　　李渤聽後，當下恍然大悟。