作者: KamLan Administrator

修身講義——在觀照中認識自己《般若心經》淺解 之七

　　儒道釋三教修心養性，莫不從靜坐入手，靜坐必須制『心』，使心不放縱散亂，脫離妄想執著。妄想即分別心，有分別就有煩惱，亦即第六識；執著又叫我執，是一切都固執著一個『我』的心，即第七識，一切貪瞋痴慢疑和不正確見解，由此發動，能令人顛倒迷惑、痛苦哀愁，使眾生遠離真道，越趨執迷。觀照般若，就是通過靜坐中返觀、靜觀的修行，使眾生悟達宇宙人生的真相，認識自己，從而脫離妄想執著，六、七二識由是得轉，而其餘各識亦可轉矣 (關於八識，見乙酉年七月廿四日修身課程)。

止觀法門

　　佛家修行，有所謂止觀法門，因為靜坐初時心思太多，把持不住，所謂散亂，心向上浮，治散亂的方法，就要用止。止而又止，心思漸漸收束，不知不覺，卻又要打瞌睡，這叫做昏沈，治昏沈的方法則要用觀了。

　　止是停止，把我們的妄心，停止下來，修止第一步叫繫緣止。妄心的活動必有對象，不是想事情，就是想東西，這依附的對象，叫作緣；妄心忽想甲，忽想乙，忽想丙、丁等等，叫作攀緣。當把心念鎖繫到一處，就叫做繫緣止，比如：繫心鼻端，把一切妄想拋開，只專心注視 (用感覺，非用眼) 鼻端息出息入，入不見它從那裡來，出不見它往那裡去，久而久之，妄心就慢慢地安定下來；或繫心臍下，即意守丹田，可想著鼻息像一條垂直的線，從鼻孔喉管直通至小腹，久久妄心漸停。繫緣止就是「拴意馬，鎖心猿」，把心拴鎖在一處，使它不能亂跑亂跳的方法。繫緣止外，又有制心止。什麼是制心止呢？它的方法更直接，就是看著念頭起處，隨時制止它，斷除它的攀緣，這比繫緣止為細密。

　　但繫緣止、制心止兩法還是修止的初步，再進一步的是體真止，乃是真正的修止。什麼叫做體真止呢？體是體會，真是真實，人心中所想，倏忽過去，都是虛妄，並不實在，當心不留取，只洞悉其虛，所有妄想顛倒，不用有意去制，它自然止息。沒有虛妄，就是真實，心止於此，故叫它體真止。修體真止，可在靜坐時，返觀自己的身體，由小時候到成長，又由老到死，細胞在新陳代謝，刻刻變遷，沒有停頓，有什麼實在的東西可以把握得住？又返觀我的心念，不斷遷流，過去的念已謝，現在的念不停，未來的念沒到，究竟可以把那一個念作為我的心呢？可見妄心一生一滅，是虛妄不實的，如此返觀，久久純熟，妄心自然會停止。

　　觀的方法，歸納起來也有三種。一叫空觀：觀宇宙中間一切事物，大至世界山河，小至我的身心，都時刻在那裏變化，沒有絲毫永久實在，都是空的，如此叫做空觀。二叫假觀：空觀習久，再看這心念頭起處。因每一念頭必有一對象，對象不是一事，就是一物。世間的事物，都是內因外緣湊合而成，譬如植物種子能夠生長，是內因；水土能夠養育種子，是外緣。但若把種子貯藏著，不去播種，就永不能夠生長，這只有內因，缺乏外緣，因緣不湊合；又如有田土，有水利，但不去下種，也永不能夠生長，因只有外緣，缺乏內因，因緣也不湊合之故。世間的事物，都是因緣湊合即生，因緣分散即滅，我們見的什麼東西都是一種假象，所以心中念頭的起落，也是假象，不須執著，如此觀察，叫作假觀。三是中觀：從相對方面看，空觀是屬於無的一邊，假觀是屬於有的一邊，功夫到此地步，還不算完全，應該再為精進，觀空時不去執著空，觀假時不去執著假，離開空假兩邊，心中無依無著，洞然光明，凝然而寂靜，這叫做中觀。

　　上述止觀法門，表面好像有區別，實則是心的運用，或有時偏於止，或有時偏於觀，止時不能離開觀，觀時亦決不能離開止。救世大士曰：「吾佛之道是有眼視不見，有耳聽不聞，有鼻不知香，有舌不談論，有身不覺觸，有意絕攀緣，六根解脫。本自無縛，不用求解；若欲求解，只是無縛」(救世大士1992/8/23乩文)，其中精義實值得斟酌。

認識自己：誰是我，我是誰？

　　觀照般若一經發動，便一定能夠得到收穫，走進實相般若的大門。止觀的作用在開始時乃止妄念，但當進入極深的禪定時，卻能察看發現事物的真相，比如看到一切都在變化的空(無常)，又看到世間事物由因緣湊在一起的有(假合)，由此而帶出一系列重要的問題：究竟人的生命，也就是我們每個人生命的實相是什麼？生死到底是怎麼一回事？如何可以認識自己？ 龔中成壇主對壇人提出：「求道須明生命之道。未曾生我誰是我，生我之時我是誰？其生必有因，所往是何處。了脫生死。」(2005年八月初八日)並經常於降壇時提問我們，以此來讓我們認識自己，為我們開悟了脫生死之道。

　　到底「誰是我，我是誰」呢？

　　有人會指著自己的身體說：『這不就是我嗎？我不就是○○○嗎？』不錯，這就是我們平時看到的自己，但人有身體及心，這個自己，究竟是說你的身體呢，抑或是你的心呢，還是說你的名相呢？

　　若以身體為自己，自己即是我，但這身體本來都是物質，都是由地、水、火、風這四大所組成，屬於色身，由津血筋骨肌肉內臟皮膚等等湊合在一起，從少至壯，從壯至老乃至壞滅，色身是不斷地改變，它在形成和發展的過程中，沒有片刻靜止過，不斷變化，是暫時走到一起的，且最後還要散滅，塵歸塵，土歸土。這色身既非實體，會是『我』嗎？

　　若果以心為自己，那麼是心臟的心呢？還是我們在眼看、耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸之後，翻來覆去思前想後的那個心呢？這個心是否就是『我』呢？至於以名相○○○為自己，那麼叫○○○的，又都是『我』嗎？日後如果改叫×××又可以嗎？以名稱當成自己，或者以某個樣貌作為『我』，那日後你稍為胖一點、瘦一點、老一點、難看一點、殘破一點，又是『我』不是『我』呢？

　　用般若的觀照，就會獲得真空的智慧，終於看到我們日常，有一個因為成功就快樂、不成功就苦惱，追逐聲色物慾，受外在環境牽引，為了得失而執著不休，產生煩惱妄想，自以為是我的『我』，其實是『假我』。而一個永恆的『真我』，正等待你放下執著、不追逐是非得失、不受世間慾念所束縛，在『假我』的深處，等待你在觀照般若的實踐中，所謂「行深般若」時，照見它，揭出它的本來面目。所以，觀照般若的功夫，是極為重要的。

修身講義——觀照以達實相《般若心經》淺解 之六

　　嚴持戒律，可以令身心減輕不少障礙，這是用由外切入的禁戒方法，尤如警察維持秩序，使盜賊不敢妄行一樣，雖不是自動自覺，但總是不容放縱的初步功夫，也是進一步實踐淨化洗滌內心靈性的基礎。佛經裡面說：「狂心不歇，歇即菩提(心)。」意指眾生執迷，就在他的狂妄放縱妄想執著的心；如果這些妄心歇止清除，我們的本性即可恢復，那就是菩提心了。此話一針見血，已直指修身法門，值得細味。

由觀照而達實相般若

　　在般若三階段中，最重要應該是第二的觀照般若了。因為千里之行，實始於足下，一日不開步，即使多麼完美的計劃、至善的道理，都是空談，沒有意義。有人說實相般若是「本覺」人人本具的根本覺悟，觀照般若是「始覺」覺悟的開始，迷失的眾生是「不覺」未曾覺悟，故此假借文字般若引發他的覺悟，當他明白道理，開始觀照的時候，就是般若覺悟開始了。

　　觀的意思含有深意，是道門、佛門修行的一種方法，它往往用於道門的修真靜坐、佛門的禪定(又叫禪那、正定)，是教人將自己散漫雜亂的心，集中於一境的最好方法。一般人的心，都是妄想紛飛，所謂「心猿意馬」，無法控制，小孩我們稱之為心散。修真與禪定，就是要對治散亂，內則控制妄想，澄清雜念，止息邪念，外則不亂攀緣，一念純真，以此來恢復身心的寧靜，養精蓄銳，而不是枯坐寂坐、萬念俱灰的消極行為。天地散亂則災禍頻生，人心散亂就惡念起伏，「天得一以清，地得一以寧，人得一成聖」，說明了純一是多麼重要。紅塵滾滾，都市繁囂，有修養的人，於此保持心的純一，不為外境所動，並不容易，靜坐時禪定功夫固然重要，但行住坐臥，待人處事仍能不起妄念，時時在定中，更是功夫。古人所謂「運水搬柴，不離三昧 昧，梵語定的意思」，即是做什麼事情，都不生妄念，都在定中。佛門中將「戒定慧」稱為三無漏學(因能斷煩惱、能了生死，而稱無漏 漏比喻煩惱)，而禪定是正信的學佛人必修的功課，不過因著追求目的的不同，產生了多種禪的名稱，這裡就不研究了。

　　從道經佛典中學習得道理，如何明晰其實相，則須通過觀來達到。此所以觀的修持實踐，涵蓋於全部的修行過程中。但觀既是對治散亂，其意就不是平日兩眼注視外境，追逐紛紜擾攘、千姿百態的事物的意思。反而不論是認識宏觀世界，還是微觀世界，都必須用靜觀的方法。　太上道祖曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。在最虛靜的狀態，萬物生長孕育至死亡的規律、生化的過程，我們才能完全觀察到其中的奧妙」(《道德經‧復命章第十六》)　救世大士在於親著之《心經傳燈真解》中亦曰：「觀，神光內照於黃庭也。天之神棲於日，人之神棲於目，故行般若之功，必從神光內照下手，而性命雙修之功，亦不外是，此又徹始徹終之功也。」神光內照，這就是返觀之謂。返觀、靜觀，都是與常人平日不同的運用。然而正是這種觀才能達到事物的真相實相，不論自身、外境、五蘊、六根、六塵、八苦、十二因緣等等，均是如此。試看《陰符經》開首第一句曰：「觀天之道」，《般若心經》第一句曰：「觀自在菩薩」，都是以觀為開始，帶起整篇經文，顯出觀的重要。

　　照的意思是對照、反照、內照、反省，好像一面鏡子，能看到自身的缺點與不足。人在修行當中，有時不知道觀的功夫進行得是否正確恰當，必須以仙佛的話、乩文來進行對照反省，是走對了，還是走錯了，及時警惕發現。因為人常常很容易受自己的無明愚痴妨礙，曲解語言文字，斷章取義，行差踏錯而不自知。以這樣的緣故，必須照的功夫來糾正。讀經聞法，在觀照的階段，要在深自警惕，以道、佛所說者為鏡，時時處處，用以自照，及時改正。觀和照，好像計算要做驗算，好像洗面要照鏡，方能檢查出錯失，加以更正。不觀不照，不作反省，執迷何由覺醒？由接觸道佛真理，到進行實踐，所謂依文字，起觀照。觀照功久，則惶惶然，警惕之心自生，是即「始覺」也，而眾生本具的正智(道心佛性)初開也。

　　人能經常反省自身，如此下去，不退不懈，所行的觀照之功，隨著日子，越深越醇，由開始所謂「始覺」，起先如初出的月亮，漸漸光多暗少，以至於月輪圓滿，光輝煥然，則真性顯現，即是「始覺」合於「本覺」，而最後沒有「始覺、本覺」的分別了。要知道所謂成佛者無他，迷人覺醒，自性圓明而已。《心經》令人覺悟，佛即覺者，故曰『一切諸佛從此經出』。而覺性之開，非仗文字般若之力，由仙佛的語言文字警醒，便其道無由，一如金蘭觀對聯所謂「金聲喚醒春夢，蘭信吹馥河山」，這金聲、蘭信，就是喚醒迷人的文字般若。各位在此修真，參與服務金蘭的善行，便是觀照般若了。我們能行觀照的功夫，更重視多作自我反省，則他的覺悟就指日可待了，這與　壇主所常說的「能修自能正」是同一的道理吧。