作者: KamLan Administrator

金蘭觀修真講義 — 道德經與修真 之四

　　修真時，身心合道，性命還元，金玉自種。丹還之際，生而覺有則有我相之執，為而自恃則生自傲之心，功成而居則生榮辱之見；不居功、不自傲、不我執故不違道，是以其道功亦不自散失。

第三章：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。

　　修行人的“心”就好像身體的管理人一樣，管理身體內外、衣食住行、修道所需─ 內外 侶地法財、持戒立願，排難解憂；甚至於修真時所用之“法”，亦由心所生，所謂「萬法唯心」。可是用心不當也是萬病之源，　師云：『病由心生，病由心滅』；尤其在修真之中，炁結丹凝的時候，不能妄生一念，一念之差，差之毫釐，繆以千里。原因在於“精”，精在人身好比國家的人民一樣，精聚則神匯，精感則神應，精是修真之寶；　師云：『度人要用真經度，若問真經癸是鉛』；入藥鏡云：『水鄉鉛，只一味』，兩者皆指精也。精貴於元精，即未經感染事物之精，精有感於事物則精結，生情識而落入後天，唯元精始能與先天元神契合，結為丹藥，元精與元神相聚之際 元氣必自相隨，若妄動一念，元精傾生變化 如菲林走光，功虧一簣，後悔莫及矣。

　　是故　道德經教人治理身心：心不尚賢 一般認為美善的行為、能力、名稱等，不尚則不慕，不慕則不趨，不趨則不爭，使一身之精不為尚賢而生精感、而生情識；心不貴難得之貨 或引申而至珍寶、財利、回報等，不貴則不貪，不貪則不起盜心 或生擁有之心，使一身之精不為物貨而追逐、損耗、精結；知乎修性煉命、遵行道德為第一生死大事，在不可兼得的情況之下，三省吾身，作出取捨，捨去愛欲；知乎愛欲不可得者，則不見可欲，除情遣欲，心不亂矣。

是以聖人之治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知無欲，

　　是以聖人治理性命的法則：澄心遣欲，去其所慮，氣不突竄，心無起伏，心靜則氣聚，氣聚則神凝；且將絳宮 兩乳正中 之炁，常收蓄於中黃，神炁相抱，抱中守一，成虛心實腹之象。腹中炁滿，祛去陰霾，丹養黃庭，日漸純陽。

　　修真者應有貞篤之志、超脫凡塵之願；士心為志，心不二心，矢志不移。唯在修真的時候，志強則心競，若有執、競之心，終未能忘物忘我、和衷順隨、和光同塵；況且執著乃修真之忌，　師云：『不執一法，可得萬法。』　腎 精 主骨，骨骼之強弱由腎精所主，腎精不足則骨骼疏鬆，引起腰腿無力，產生行動障礙；修真亦如是，腎精為修真能量之來源，骨強須精強，故常無知無欲，使精不妄損而得蓄養。民強則國富，弱志強骨，修真之要也。

使夫知者不敢為也，為無為則無不治。

　　知乎此，縱使智謀蓋世亦不敢於道中妄動其心，而損其真精也；聖人之治以無為，即使有為，只是以陽合陰，即陰留陽，從陰陽而返太極，以有為而復無為；為無為而性命治。

修身講義——六度般若與福慧雙修《般若心經》淺解之十一

　　佛法中六度的力量，可以用上面的圖解簡單示意。登上沒底法船(般若船)需要有「上求道佛」堅定的信心、決心，放棄我執，而渡過煩惱苦海的動力，則來自布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，因這六種力量能渡人過彼岸，故稱六度波羅蜜。

　　般若是六度的核心，而六度要能應用在生活中，處處以般若心去行，無「我執」，沒人我分別，為大眾謀幸福，所謂「下化眾生」；否則布施是布施、持戒是持戒、忍辱是忍辱、禪定是禪定、精進是積極人生、智慧是世間智慧，雖能夠積福，卻不能到彼岸。

生活中的布施

　　般若布施，用現在的話說，就是犧牲奉獻，自己肯犧牲、肯奉獻給大眾，肯奉獻給群體。龔中成壇主常以「燃燒自己，照亮別人」的蠟燭精神勉勵我們，講的就是犧牲和奉獻的布施精神。我們講過，布施本有財布施、法布施、無畏布施三類，但還有一些生活中的布施，修人平日未必有注意，在此再加介紹。

　　至於為道觀辦事，向仙佛燒香、獻花，以花果樹木食物供養道門，澆花拔草，清除雜物，吸塵掃地，煮齋供眾，講道、教功也是布施。布施又分「慈、悲、喜、捨」：

　　總之，在群體中，或在公眾公益場所，盡一切義務，做有益於人的事，都是布施。而更重要的是，在進行這些布施的時候，你用的是什麼心態，是不是有為大眾謀幸福的心。如果實行布施，但卻用不可一世的傲慢態度，用不尊重別人的語言，和大眾格格不入，又或者有不滿埋怨，甚至覺得自己作了布施，卻得不到些什麼，種種計較、分別人我，如此，只不過仍是普通人，所謂的布施便失去意義。

　　布施必須發自內心，真誠奉獻，隨時隨地，用自己的心力、體力、智力、財力、物力實行布施。我們將布施的福德種子，播種在福田中，再灌以慈悲水，就會開幸福的花，結幸福的果，就是種福。

福慧雙修

　　什麼是福？福是指人間富貴壽考，子孫昌盛，身體健康而言。人生得意之極，該是五福臨門，所謂的五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德(所好者德)，五曰考終命(善終不橫夭)。

　　什麼是慧？慧的意義，是能分別事理，了解事物的真相，斷除自他心中疑惑，對人對事，皆能夠正確理解，謂之慧。慧即智慧，亦即是人人本具的道心佛性。

　　布施與持戒，還有忍辱，能夠積福：人能真誠布施，必然大富大貴；人能慈悲不殺生，必然健康長壽；人若做好事，諸惡莫作，眾善奉行，必然如意吉祥，消災免難；人能無相布施，廣修福慧，必定成道成佛。人能真誠為別人謀幸福，必會得到別人對他的助力。所以說：禍福無門，唯人自招。無福之人，固然要修福，即使有福之人，更要惜福，積福，自求多福。

　　慧的獲得，要由禪定(靜坐觀照)、由般若來獲得。僅僅作布施，出錢出力的實行服務，只能算是「功」，可以積福，但不能明白道理，辨別是非，更不能斷煩惱，了生死，所修之福，屬於痴福。

　　修福不修慧，雖然日後獲得福報，但都是短暫的，而且不是不懂得享福，便是不懂得惜福，致使福盡還墮，不得長久。雖然有福，往往目不識丁，笨頭笨腦，仍是不幸。

　　修慧不修福，不能廣結人緣，廣種福田，所修之慧，只是窮慧。雖然才高八斗，學富五車，結果不是懷才不遇，便是窮途潦倒，愁苦終日。

　　大乘菩薩，上求佛道是修慧，下化眾生是修福。必須福慧雙修，方能圓成佛道

　　據說：從前有兩個師兄弟學佛，師兄沉默寡言，喜歡研究經典，專心修習禪定，非常用功，不久即斷見思煩惱，證得阿羅漢道。但由於平日很少與人結緣，又不布施修福，雖證聖道，但出外托缽，卻很少人供養，常受饑餓之苦。師弟則個性好動，喜歡布施修福，廣結善緣，但因不持戒，又不肯多聞佛法，修習禪定，結果死後墮入畜道，身為大象，惟由於生前喜歡布施修福，福報所感，雖墮畜類，尤生帝王之家，貴為坐騎，飲食豐足，而且身披瓔珞，珠光寶氣，高貴華麗，傲視同類。

　　一天，師兄出門乞食，又空缽而還，途中巧遇象王，由國王騎著出外遊行，不禁感慨萬千的說：「我不如你，你不如我。」意思是說：我不修福，所以福報不如你；但你不修慧，又因破戒墮落，不如我解脫生死，得證聖道。這就是不能福慧雙修的結果。所以古人說：「修福不修慧，大象掛纓絡；修慧不修福，羅漢應供薄。」所以修行人，一定要福慧雙修。如果修慧不修福，窮修人一名，生來寒酸，雖有智慧，可以弘揚道佛，利益眾生，可惜缺乏福報與助緣，無法滿其所願。反之，修福不修慧，生來福相，名成利就，財富億萬，生活無憂。可是沒有智慧，沒法超脫，一息不來，財富帶不去，業力卻隨身，業果報應降臨，悔之巳晚，不可不慎。因此，無論修道學佛，非福慧雙修不可，願與各位共勉，謝謝！