作者: KamLan Administrator

金蘭觀修真講義 — 道德經與修真 之七

　　人人身中有一虛靈之谷，像似山谷一樣，四面環山而中虛；人身之谷則四圍上下皆實而此中空，乃至虛至靈之地，無物無為，虛空寂然。【醫道還元 卷七 】解曰：「此地至中至和，可包藏天地之真一，性歸於此，即命亦歸此，學者自當細為體認。世有一種蒙昧之徒，或指泥丸，或指鼻準 音啜，或指臍輪，或指穀道腰脊，目為黃庭，此皆不究明虛靈何在，夢裏說夢，何時始醒？觀此便可知性道歸本之地，亦可曉然於性之本體也。」因其中空，故能無壞；人之真性 靈魂 即寄寓其中，是為谷神 即人身之元神是也。當谷神未有感觸，則寂靜寥然，無問無應；一有所感，真靈即應，如空谷迴聲之捷，故謂「谷神」。

　　“玄”者，玄妙無相，深不可測。“牝”，俗解雌性之動物 說文解字：「牝，畜母也。」，“玄牝”在人身則為生化萬物之母 經云萬物之母。人身元精 精中有陽，先天之氣 化精氣神，精氣神運化後天氣液、四肢百骸。元精 命寶 一竭，人身即死。須知性與命返本 元精、元炁、元神 結聚，為金丹 內丹 之本，　師云：『金丹鎮守，百邪不侵。』 【醫道還元 卷七 】又曰：「 太上…所云「谷神」，亦即此性命合而結成之慧，或說不老丹，或說紫金霜，或說結成刀圭，或說玄珠黍米，不過諸書好創奇論耳，總不能外此義。」 所以谷神不死，與金丹鎮守有同義—總能持續性命，生化精氣神，為身中萬物之母、性命之本，也是修煉性命之原因。

玄牝之門，是謂天地根；

　　玄牝之門，與玄牝不同，乃丹結之關竅、性命 人身小天地 之根。　呂師尊在醫道還元中，將修煉玄牝之門比喻為「種大樹於中州」:「何謂種大樹於中州？樹者土所出，是土之英華也。舉此以喻性命交合，而凝聚於中五之宮，結成空中靈慧。人之性與命惟離而不合，故中土黃庭一宮祗生邪妄雜意，猶之乎美地不產良材，而產穢 音畏 叢毒卉。苟得性命合宗，真火下降，真水上升，自然英光會聚於中宮，而凝為不生不滅之靈寶，譬如大樹之茂繁而聳翠，故曰：種大樹於中州。中州者，即中土也。天地間邊土僻壤寒暑不時，風雨不和合，惟中州之土，則五行和合，二氣無偏，風雨時而寒暑不為戾，最可植異材。人之中宮，無異於此，故以為喻，此即性命歸根時節， 太上經中所云『玄牝之門，是謂天地根。』蓋指此宮。」黃庭宮乃靈性至中至和之地，若指身上有位置之處，皆未悟靈性之本體。

綿綿若存，用之不勤。

　　綿綿者乃真息 先天精 氣運行之象，周行不息，綿綿不絕。玄牝之門，性命相合，返本還元，精萃會聚—真陰真陽之光華，各自燦耀於黃庭。混合凝結之法，純以天地自然之道，不可著心和之，真意也不可離開，似觀非觀，似守非守，所謂勿忘勿助、不即不離是也。久久靜養，自然凝結。稍有不慎，抽添妄用，則差之毫厘，謬以千里矣。故曰：「綿綿若存，用之不勤。」

修身講義—— 心的修行《般若心經》《般若心經》淺解之十三

　　《般若波羅蜜多心經》的經題，重點在一個『心』字。人人都有一個真心，但我們本有的真心卻被妄心所遮蓋，因而現在這個我是個「妄我」，不是真的我。妄心由於妄想，其中無明是根源，欲望是動力，執著是助緣。「人心好清，而慾牽之」，要澄心靜慮，必須明白無明的底蘊 (由十二因緣可明)，破除執著，從而遣除慾望。

請看《韓非子‧說難篇》中的一個故事：

　　戰國時代，衛國有個叫彌子瑕的士，深受衛公的寵愛。一天深夜，彌子瑕的母親得了急病，僕人匆忙趕到宮中報訊。三更半夜，彌子瑕無法請示衛公，又急著要趕回家，便向侍衛偽稱已獲得衛公的允許，乘了衛公的馬車出城回家。當時衛國的國法森嚴，擅自乘坐國君的車子，是非常嚴重的罪行，會處以刖刑。但衛公後來得知此事，不僅沒有生氣，反而對彌子瑕讚賞有加，說：『彌子瑕真是個孝子，為了探望母親的病，連刖刑的可怕都不顧了！』

　　又有一次，彌子瑕陪著衛公遊果園，彌子瑕摘了一顆桃子放在嘴裡，咬了一口，發現又甜又香，立刻遞給衛公，衛公竟很高興的對其他人說：『彌子瑕多麼愛我，美味的東西，誰不想全部吃掉？這是人之常情，可是他卻立刻想到了我，把剩下的半個桃子給了我……』後來，彌子瑕失去衛公的寵愛，衛公對他的評語，也就改變了：『這傢伙真是豈有此理，不但擅自乘坐我的車子，甚至連吃剩的桃子也敢叫我吃……！』

患得患失

　　古時有一個善於射箭的高手，百發百中，要射那裡就中那裡，一個銅錢懸在半空，他能夠穿過中間的四方孔，而不碰到銅錢。國王知道了，一天召見這位射箭高手，對他說：「你就射那遠處的目標，射中了，賞你萬金；射不中呢，就要你拿出相當萬金的財物給老百姓！」這個高手聽了，面色一陣紅一陣白，呼吸急促，很是緊張，於是拉弓射箭，結果沒有射中。另外再射，也沒有射中。

　　國王跟大臣們說：「這個人呀，聽說平時沒有射箭射不中的，今天為什麼呢？」有一個大臣說：「像他這種情況，是患得患失成了他的禍害。平時沒有射不中，是他心中沒有負擔，現在定了賞罰條件，萬金的得失成了他的負擔。如果人們能夠拋開歡喜或恐懼，沒有得失的計較，那麼天下人都能成為跟他一樣的神射手了。」

偏心與得失心

　　人的妄心遮蔽真心，於是障蔽靈明，生出種種迷執，而不能正確對待周圍的人、事、物，於是以錯誤的見解和方法，處理各種事務，因為這種原因，而不能不偏不倚，公正無私，自己辦事不循法理，卻要說是別人不對；對自己喜歡的人可以包庇縱容，對自己不喜歡的人，即使他做事合情合理，也不肯接受。這在古時，有「餘桃之罪」的衛靈公，對彌子瑕喜歡的時候，原諒他的矯駕 孝行情有可原，吃他的餘桃覺得高興。但一朝不喜歡他，當時的每一件事便成了罪狀。這在現代，在我們身邊，常常也有這樣的情況，以致對人不對事，鑽牛角尖，言語挑剔，不能顧全大局，不遵守統一安排。　龔壇主在六月卅日批評這種「秀士未悟猶占僻」的現象，又於七月廿一日乩文中，呼籲我們要「正理道修」，「珍攝天緣，檢討自己，反省自己，日有三省」。依循「正理」，真不容易啊！

　　神射手因為患得患失，心為賞罰所牽，因為得失的執著，心情不能平靜，結果失準，神射手結果不是神射手，說明人如不能離相 人相我相眾生相壽者相，心便不能清靜，不能以平常心對事，就難以辦好事情。所以，　龔壇主說「平常心藏真智慧」，「世人如能率己本性 由天性良心出發，不憂不懼，內省無疚，問心無愧，素其位 在平日所處的地位 而勤修做份內應做的事 ，居而不倦 處於其位不言倦，勞而不怨煩勞而不埋怨，盈而不驕，忠心耿耿，中正和平……。」(2007/8/5)

心無所住

　　以上兩種心的表現的現象，進一步說明人的心因物而生，即從眼見之人事物，而生起其心。像見山而知為山，見水而知為水，故未見過的事物，心就亦不生，譬如現在有交易所這東西，才生起人們買賣投機之心，如果沒有這東西，此心即不生。修真者要明白一切唯心造，周圍的事物雖多，假如能夠將心如鏡，雖然鏡中見人見物，但並不綁於物，所謂對境無心，不起執著，不生貪瞋痴，便是心之虛空，便能復見本性。比如一隻很好的水晶玻璃杯，人們自然高興地使用，設有人裝載過髒水，然後用令任何人都覺得滿意的方法去清洗，便始終有些人不敢飲用這隻杯的茶水，為什麼呢？因為覺得「髒」，但實情已經洗乾淨了，一點也不髒，那就是人的心的執著。杯已經超越了「乾淨」與「不乾淨」的境地，只有人的心使它「乾淨」或者「不乾淨」，這就是人心的作用。又有人對死人的東西很是忌諱，聽說屬於死者用過的東西，便急不及待的要棄掉，但想想世人口袋中的鈔票，難道沒有經過死人之手嗎？何以不將之棄掉，其實這時是沒有把鈔票跟死人聯起來，沒有這個「心」的緣故。

　　心有所住，即是妄念；虛空之中，無有罣礙。心的虛空，並非強制的空，所謂頑空，而是《金剛經》所云：「應無所住而生其心。」《清靜經》所云「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。」這樣，心無所住，觀物無心，真心便能發露，回復真我，這才是《般若心經》教人「心的修行」的方向。