作者: KamLan Administrator

修身講義——永恆之謎《般若心經》淺解之廿三

　　仙佛慈憫，教我們認知身中此寶，《般若心經》更為我們揭示此至貴寶物的真相，讓有志的「上士」，好好領悟，努力追尋，考究人生真諦。 呂純陽師尊曰：「夫聖賢心學，千古難傳，無非以自己之心思，尋自己之本源。」

舍利子，是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。

凡人所看到的是一期的生命，而看不到分段的生命。人的一期生命起始於父母陰陽交合之際，自己的遊魂投入母胎，藉父母的精氣而有此身，此即易經中所謂「精氣為物」，亦為生命誕生之時。人的生命終結於身體的衰老，當陰陽分離、四大分散，於是魂失其所，此即為死的時候。術家以人生年月日時干支，按陰陽五行推算命運，可得概略。

　　人死之後，魂便失去居所，重為遊魂，待再遇陰陽交合，感氣分而相投，於是又為另一生開始，此即易經中「遊魂為變」之義。遊魂為變是死生之際的一大轉變，有生必會死，但死後又生，故對這方面的研究不稱「生死」，而稱「死生」。但注意這轉變後的新生命不一定是「人生」，要看這個人在生前有什麼「居心」(指為人做事所立的心，如貪心、殺戮、邪淫等等，便非良善居心)，作下什麼因果而定：居心在人可以仍舊為人，居心在鬼神、在其它動物，則為鬼神或其他動物，有四生六道之別。凡人不知道死後魂不滅，更不知人與其他動物生死互變，所以認識「死生之說」極具意義。

研究死生之說，必須了解生死來源。昔日子路問死，孔子答道：「未知生，焉知死。」意思說，知死必須知生。生死相續，如果尚未知生，何能真正知死，欲能知生知死，唯須原始反終。《易‧繫辭上》：「原始反終，故知死生之說。」此是說考察萬物之始，而知其所以生；究求萬物之終，而知其所以死。原始，可知遊魂趣入陰陽交合之境，始有生命；反終，由生命之始，而知生命之終。

　　一期生命可由命理推算，但對死後之生便無能為力，因其涉及前世心識、因果業報、十二因緣等各種關係。了解死生、遊魂之義，就能夠正視多生以來的生死大問題，原來人的生前死後及現世，實有「真靈真性，始終不生不滅，不垢不淨，不增不減。靈性所在，力能托鼎；六道輪迴，法輪常轉，在天道、神道、人道、地獄道、餓鬼道、畜牲道六道之間，升降浮沉，這種循環在暗裡暗則不見，善德自光明要走上光明道必須積善立德」(09年3月29日龔壇主乩文)。凡人看不到生命的暗裡循環，每一期生命其實猶如一個載體(如車船飛機)，供心身內真靈真性這一位乘客乘坐，這位真主人，別人看不到，自己竟也不自知。他在生命的每一分段更換載體，終而復始，死後又生，猶如河水長流，永遠不斷，坐完這班車，又搭下班船，一世一世的除皮脫殼，改頭換臉。所以不說「生死」，而說「死生」，還因為其中含有生死不斷之義。

　　為什麼會生死不斷？因為有遊魂趣境的問題，遊魂為何投入此境，這便是以前多生貪瞋痴愛的習氣驅使，使他遇境便不由自主，趣入氣分相投之境。解決之道，唯在生前修行，轉變心理，去其貪瞋痴愛之心，行深般若波羅蜜多，而照見五蘊皆空，五蘊空後則能度一切苦厄，一切苦厄度盡，然後能見諸法之清淨真相，所謂「早當修悟證真如」，找到「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的真靈真性，進入究竟湼槃，永脫輪迴。

修身講義—— 觀自在菩薩《般若心經》淺解之十七

	《心經》開頭這四句總綱，緊緊相扣，互相聯繫，其中的關係：
		要達到『度一切苦厄』，前提在『照見五蘊皆空』；(換言之，未能『照見五蘊皆空』，難以『度一切苦厄』。)
		而『照見五蘊皆空』，則在達到『行深』般若波羅蜜多『時』。(這不是指某年某月某日某時的時，乃指進入『深』般若波羅蜜多，能『照見』五蘊皆空的剎那。)
		『行深……』和『照見……』的前提，先在於『觀』『自在菩薩』。

觀自在菩薩，即觀自己心性

《心經》首句「觀自在菩薩」，可以作多樣解釋，有說即「觀世音菩薩」，亦即「救世大士」，在一次與　佛，還有許多菩薩、比丘一起的集會中，向一位佛弟子解說修行之法，故此「觀自在菩薩」即指大士。用這一說法，固無不可，部分學者便是如此解釋的。然而《心經》實是修真的寶典，字字句句蘊含真義，不加細察可能會疏漏了最精華的地方，真是始料不及。

　　幸好有　呂純陽師尊註解的《心經口氣增註》，告訴我們：「…這個大道…，得之者，功配天地；失之者，腐同草木。是以 觀音大士立志修道，感格 燃燈古佛，與他摩頂授記，正法眼藏，信受奉行。於是在紫竹林中，常觀自在菩薩；白蓮臺畔，得現本性如來。」

　　這裡說大士在紫竹林中常觀自在菩薩，而下句則是得現本性如來，顯然說大士在進行觀自在菩薩之事，而得現本性如來。這裡，觀自在菩薩就是指行功了，再看　師尊解觀自在菩薩句時又說：「觀者，反觀內照也。佛曰止觀靜觀，老曰觀徼觀妙，儒曰仰觀大觀。…觀是實功。下手要著，先唯制眼…復聖顏回請事，四勿視為之首…非禮勿視。」「自在者，道不遠人也。菩薩者覺性也，老曰谷神，儒曰天理良心，又曰天地之心。名雖多端，其義則一。誠大道之根源，實陰陽之祖氣，即父母未生以前本來面目是也。」又說：「這個本來面目，自阿僧祗劫之後，乾坤已判之初，直至今日，沉淪萬劫，易姓更名，改頭換面，醉生夢死，忽不自覺，其形雖滅，其性尚存。凡夫之人，不明此理……無解脫之期……把一個自在菩薩的佛性，卻做了地獄餓鬼畜生」。

說到這裡，清楚明白了，人不能脫離苦厄的原因，皆因迷失了本來自性。而《心經》之妙旨已蘊藏在開宗明義第一句：觀自在菩薩，原來乃教人返觀人人自己本來具有的心性，去妄存真，還先天的本來面目，自在菩薩不是那一位菩薩，而是自己的本性。　呂師尊仍惟恐人看不明白，通過書中的「凡例」再點明：「是經觀自在菩薩，分明要觀自己心性。果能信受奉行，妙明覺體即現；救苦救難，誠求必應。」「是經耑言自在菩薩。…須知吾身，即從自在菩薩化生。」

認識自己，改變自己

觀自己心性，在道門即是修真修身的功夫，由觀心性而返還父母未生前的本來面目，才能得到自在。本課程專言修身，則觀自己心性就是認識自己了。我們曾經講，學習《心經》，要建立眾生無邊誓願度的慈悲心、同情心，生菩提心，心懷慈念，方能度一切苦厄。但是我們更加要知道，度人先要度己，我們首先要救度的人，其實就是我們自己，觀自在菩薩，這第一句，講的就是要認識我們自己，自己都不認識自己，如何度自己，只有認識自己才能度自己，自己不能度，又如何度眾生。

人最難的是認識自己，最容易是看別人，所以說「人貴有自知之明」。自知，不是容易的事，然而修身就是先要知道自己，再克服自己的毛病。學道學佛，是要付出行動的，這行動就是改變自己。改變自己，是一件很難很難的事。為什麼善信多，壇生少？信道的人多，學道的人少？因為信道信佛容易，只需信有天堂、地獄，有因果、有輪迴，有空時參拜一下祖師，熱鬧熱鬧便可。但是學道修道，則是要有行動的，在生活中、在工作中、在與人相處中，要體現和實踐出來，好像持齋守戒，不妄語…等等，要克服和約束自己，這些都不是容易的(所以社會上戒賭戒煙戒酒不成功的人這麼多)，甚至是痛苦的事。只有具上晉心的人，對自己有要求的人，才會願意認識自己、改變自己，所以學道修道的人是可貴的，而在群體中學道修道更是可貴。

　　觀自在菩薩，是教我們認識自己，找自己的本性，改變自己。　龔中成壇主上周用了相當的篇幅勉勵我們曰：「日常起居，是道則進，非道則退，非禮莫視，非禮莫聽，非禮莫言，非禮莫動，視聽行言，談吐舉止，懺其過去惡業，悔改以往種種，改過自新，發願立願，積功立德，將功補過，功過格錄。日貴三省，反省自己，認識自己，不要小看自己，也不要輕視別人。人我合一，將心比己。切忌自鳴得意，自以為是，自高自大，自我膨脹。」(08/4/27) 你看，不是處處談到認識自己，改變自己嗎？但我們常常犯 壇主所批評的毛病：討厭別人、不肯欣賞別人，誰也看不上，就看上自己；誰都壞，就自己好；別人的工作都做得差，就自己做得好，自以為是；別人提有益的意見和建議，總是不肯聽，不願意接受。學習《心經》如果不能把力量由注意別人，轉回來注意自己，總是在別人身上下功夫，不是在自己身上下功夫，那就沒有意義了！

　　在我們部分人中有一個錯覺，到了金蘭觀，甚至作了壇生、值事，登上了救生船，便以為沒有了問題，不再思索自己的缺點、錯誤與不足，不繼續學習、改造自己，甚至忘記了入道的初心，忘記了入壇的誓詞，忘記了戒律，群體的事開始冷眼旁觀，不再參與了，與自己無關。有這種想法，一旦有什麼風浪，首先跌下船的，就是我們自己。下面的故事與各位壇生互勉：

上將與下士

　　喬治‧華盛頓是個偉人，但並非後來人所想象的：他專做偉大的事，把不偉大的事都留給不偉大的人去做。實際上，他若在你面前，你會覺得他普通得就和你一樣，一樣的誠實、一樣的熱情、一樣的與人為善。

有一天，他身穿沒膝的大衣，獨自一人走出營房。他所遇到的士兵，沒一個認出他。在一處，他看到一個下士領看手下的士兵築街壘。

「加把勁！」那個下士對抬著巨大水泥塊的士兵們喊道：「一、二，加把勁！」但是，那下士自己的雙手連石塊都不碰一下。

因為石塊很重，士兵們一直沒能把它放到位置上。下士又喊：「一、二，加把勁！」但是士兵們還是不能把石塊放到位置上。他們的力氣幾乎用盡，石塊就要滾落下來。

這時，華盛頓已經疾步跑到跟前，用他強勁的臂膀，頂住石塊。這一援助很及時，石塊終于放到了位置上。士兵們轉過身，擁抱華盛頓，表示感謝。

「你為什麼光喊加把勁，而讓自己的手放在衣袋裡呢？」華盛頓問那下士。

「你問我？難道你看不出我是送裡的下士嗎？」

「哦！這倒是真的！」華盛頓說看，解開大衣鈕扣，向這位鼻孔朝天，背絞雙手的下士露出他的軍服。「按衣服看，我就是上將。不過，下次再抬重東西時，你就叫上我！」

你可以想像，那位下士看到站在自己面前的是華盛頓本人，是多麼羞愧，但至此他也才真正懂得：偉大的人之所以偉大，就在於他也在普通人之中，決不做逼人尊重的人所做出的那種倒人胃口的蠢事。