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修身講義——無明皆因貪瞋痴《般若心經》淺解之廿九 |
 平常心對治無明：
《般若心經》正宗分的第三，詳論由無明引起的十二因緣、四聖諦及六度問題。「無明」是一切煩惱的根源，由過去世的妄念積聚而來，已如前述。但如果我們在現實世界來看「無明」，什麼是「無明」呢？那就是人的迷惑、毛病、狹隘、暴躁、煩惱、虛偽、嫉妒、傲慢、不覺悟等邪惡妄心的總稱。無明這種邪惡妄心，主要就是貪、瞋、痴。無無明則是沒有妄心，沒有貪、瞋、痴，時時、事事、處處都是平常心。 |
| 平常心藏真道行
禪宗史上，源律師 (律師是佛教中解說戒律的和尚) 問大珠禪師：「和尚修道，還用功否？」大珠禪師回答：「用功。」源律師再問：「如何用功？」大珠禪師以八字作答：「飢來吃飯，困來即眠。」源律師奇怪：「人人都如此，同師用功否？」大珠禪師曰：「不同。」源律師還是不明，問：「何故不同？」大珠禪師曰：「他 (人) 吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」…… 「飢來吃飯，困來即眠」這看來簡單的事情，正是人生難得平常心的寫照。人的平常心，便是隨遇而安，無造作、無是非、無取捨的心，便是「泰山崩於前而不懼，虎豹隨後而不退」(卜應天祖師.1997.4.20)、處變不驚的心，便是不因榮辱升降而生憂喜愁苦的心，是數十年如一日恪守信念、默默耕耘的心，是處世做事不勉強不逾矩的心，從容自在，返璞歸真。是否有平常心的關鍵，乃在於是境隨心轉，還是心為物牽？如能在遇不平常事時，仍事事平常。那就可以心無罣礙，遠離顛倒夢想，自然無無明了。 |
| 道祖說：「眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。」(《清靜經》) 遇一物即為一物煩惱，遇一事即為一事憂苦，便失去平常心，而為妄心，染著於物，而生貪求(憂苦亦屬貪求)，繼生煩惱，這就是四聖諦所述「苦集滅道」的「苦」的根源。如果心不受外在環境影響而轉變，遇物不染，保持著平常心，便沒有煩惱憂苦。所以「無明」是「苦」，「苦」於「無明」。
人的心念，受外在影響，喜怒無常，愛惡不一，喜愛時，良善如天使；憎惡時，則惡毒如魔鬼。天使令人幸福，魔鬼給人製造惡運。故改善命運第一要訣，就是要注意自己的心念，時刻檢討自己：發覺惡念即要克服，出現善念便要堅持。每天看看有多少善念？又有多少惡念？知其善則要精進，積極行善，努力止惡，知其惡則不應為。 所謂修心，即修改心中貪嗔癡的毛病。眾生從無始時來，迷失真心，貪嗔熾盛，愚癡闇蔽。順境則貪，逆境則嗔，執迷成癡，作諸惡業，於是流轉生死，六道升沉，苦多於樂。若能修學佛道，以佈施來克服慳貪，以慈悲來克服瞋恨，以智慧來克服愚癡，轉貪心、嗔心、癡心成為不貪、不嗔、不癡，自可改善自己的運程。
中國文字的內涵，「貪」字由「今」和「貝」兩個字組成，意指貪的東西是當今的寶貝、現成的利益，而不是過去的和未來的。貪是產生罪惡的根源之一，人一旦貪心，就會心術不正；貪婪不絕，就會將事做壞、做絕。當官的貪，就會破壞他的政治前途；從商的貪，就會喪失他的商譽和人格；人貪必爭，爭必亂，小則製造社會混亂，大則策動世界戰爭，互相鬥爭，互相殘殺。結果給自己製造多災多難的命運，大禍也就隨之而來。 人能熱心公益，愛人如已，願意與人分享自己所有，用自己的財力、物力、智力、體力幫助別人，隨時隨地，以平等心、恭敬心、歡喜心而行佈施，解救民生艱苦，促進社會福利，隨喜他人功德，改善人際關係，自己的命運，亦就能隨之而改善。
「瞋」這個字，由「目」和「真」兩個字組成，這是說人眼睛看得太仔細，所以《說文解字》說它「張目也 (睜大眼睛)」，由於太認真、太執著，容易產生計較，挑毛病，態度不冷靜，因而生氣發怒 (引申義)；也有一個寫法是嗔，《說文》解是「盛氣」，也是生怒氣的意思。發怒人皆難免，但發怒其實不是人的天性，只是對客觀事物不滿的一種情緒反應。但發怒容易使人昏瞶、容易傷身、容易壞事、容易樹敵。怒氣起處，衝突是非、侮辱壓迫、譏諷怒罵、妒忌毀謗、怨恨仇殺，非置對方於死地不可，致使人間充滿殺機，人的生命財產備受威脅。 人能內心平靜，遠離忿怒、仇恨，以慈悲心處處為人著想，在在勸人行善。盡已所能，拔他人苦，與他人樂，就能建立友誼，促進親善，使社會安寧，世界和平，自己也就可以擺脫災害，轉入歡樂的命運。
「癡」是「病」字加「疑」字組成，所謂疑心病，能造成癡情、沉迷、虛榮、嫉妒、愚昧和狹隘等心理毛病，是心靈的暗昧。人因癡心，不明真理，不尚正義，不知因果，僅憑情緒衝動，胡作非為，入於迷信，陷於邪見，苦惱便隨之而增。若學佛道，以智慧心來克服內心愚癡，止息邪行，洗刷內在無明煩惱的積垢，使內心清淨，不顛倒是非，不嫉賢妒能，不傲慢無禮，輕視他人，抬高自己。反而能够時刻關懷別人，關懷社 會，以智慧劍，斷滅執著，放下個人的利害得失，進而捨已為人，如是積福積德，自然使自己的運程，脫離苦因苦果，長養善根，運行於永生不滅，純樂無苦，純淨無染的真理境界。
龔壇主經常提醒我們，「一念之差，天堂地獄」，指出人的思想意念，經常在天堂與地獄間進出來回，僅是一個念頭的差別而已。 一個武士仰慕白隱禪師而來求教：「這世上真有天堂和地獄嗎？」 白隱禪師沒有直接回答他，反而問起他的職業來。當聽到他的回答後，便以不屑的語氣說：「武士？你是武士？誰人會請你當武士？看看你的樣子，衣著和穿戴，那裡像武士，簡直似是一個乞丐。哦！你還佩著一把劍，你拿起劍的樣子一定非常難看，劍身又殘舊，如何可以保護你的主人呢？」 武士是把榮譽和名聲看得比生命更重要的，在受到這樣的奚落之後，怒不可遏，馬上就伸手拔劍。……這時候，他聽到白隱禪師清清楚楚的說道：「地獄之門正在打開。」 武士一怔，接著便意識到白隱禪師的佛法高深，於是馬上收劍並向禪師鞠躬致敬。「天堂之門由此敞開。」白隱禪師緩緩地說。…… 這裡告訴我們一個重要的問題，天堂與地獄其實就存在於我們心中，人因行善而升天堂，或者因作惡而墮落地獄，只不過是當事人的一個念頭所支配而已。從心的細微處、一念之間修行，就是克服無明的要訣。 分享 |
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