己亥年 修身課程 學習君子「四德」元亨利貞

修身講義 —— 學習君子「四德」元亨利貞

 

  易經六十四卦,以乾、坤二卦為首,闡述天地初開,繼而出現生命,出現萬物,故乾坤二卦被孔子形象地描述為易的門戶。

  乾為天,天道以一氣運行,周流不息,乾為首,為萬物始生的本原,是生命生生不息的動力,這是也。天道運行,通暢順達,無處不在,毫無阻礙,故能通,通者也。通達故能和諧,各得其宜而獲益,宜者也。有利而端正穩固,則事業能持久,堅守中正者也。「元亨利貞」在於人,則為人修身的目標,易經稱君子之「四德」,文言對此有以下的分析,我們試解讀之。文言曰:

元者,善之長也;

上天有好生之德,生萬物愛萬物,為善。元,是萬物始生的生命力,慈悲仁厚,憐憫博愛,為眾善之長也。金蘭壇旨提出以主善為師,就是要我們學習君子的四德,存好心,說好話,行好事,做好人,一切以是否行善為標準。

亨者,嘉之會也;

嘉,美好也。人能行善,便能感通天下,人與人之間,互相以善相待,便能事事亨通。一念向善而通天下,天下以嘉美聚集,此中惟有互敬互愛方能達到。互敬互愛,亦乃君子之四德也。

利者,義之和也;

利,人有所得為利,而所得者非為非份,而為其所合適合宜者,非善不能達致也。義,即各得其合適合宜,符合其本份,使人人各得其所,人皆因善而有利,無偏無執故能和諧,亦君子四德才能達致也。

貞者,事之幹也。

幹,主幹也。當善之既成,人能返而自守,保持初衷,堅守於中正之道,而不離開主幹,不超越僭越,不因之前的亨通獲利而昏亂自己頭腦,忘記主善為師慈愛萬物之心,便能使元亨利貞四德周行不殆,而成就為君子也。

君子體仁足以長人,

善,是由人之仁所發動的。仁,是人之良心、本心、愛心,所謂天良,此心在內為孝,在國為忠,對人為敬,在兄弟為悌,在夫婦為義,在子女晚輩為慈,在世人為愛,不分彼此,不論長幼,不分人我,不計動植飛潛,……君子體察到真善在仁,由心出發,則所作之事莫非真愛真善,仁足以令善充滿,令人心向善。人人向善,無怨恨、無戾氣、無瞋怒,自然美好。

嘉會足以合禮,

君子以仁對人,事無不善,善無不全,則嘉美匯聚。人與人之間之嘉美,就在互敬、互愛、互讓,節制自己之中,如此一舉一動,無不合乎善,亦無不合乎禮了。

利物足以和義,

利在個人是為人欲,利在天理則為義。天下事各有定份,滿足個人欲望,未必令天下人獲利。只有利益天下,人人從中獲得真正利益,本身也才能真正獲得利益。各得本份,互不妨害,無不滿,無乖戾,則無不和。利物者,即是利益天下,利益別人也就利益自己,方便別人也就方便自己。

貞固足以幹事。

由仁出發,而無一點個人私欲,此元亨利貞的真正精神。貞是堅定,固是不變,如果人能自始至終,堅守本來的仁善之心不變,不偏不倚,則何事不可為呢?

君子行此四德者,故曰「乾,元、亨、利、貞」。
 

這裡說的行此四德,是說君子由上面所說領會到「體仁、嘉會、利物、貞固」的精神,而能努力學習及奉行,便能與乾的四德相合,那就配得上具有「元亨利貞」之德了。

己亥年 修身課程 不用財物的佈施

修身講義 —— 不用財物的佈施

 

  不久前 救世大士臨壇,勉勵我們以「真心本意,潔淨身口意,勤修戒定慧」,要「布施、持戒、忍辱、精晉、禪定、般若」。並且對布施作了清楚說明:「物質布施、精神布施、無畏布施:不驚、不怖、不畏」。

  在《佛說輪轉五道罪福報應經》中說:『為人大富,財物無限,從布施中來。』過往布施財物而後來得富有,這是明顯的善因與善報,那麼有些人沒有財物豈非不能作布施?布施是不是一定都需要有財物呢?

  不是的,除了物質布施(簡稱財施),精神布施無畏布施(簡稱法施無畏施)是不需要用錢財物質作布施,但亦有非常功德和果報的,並且任何時候都可以施行,真是值得我們修行人努力!這些布施按經藉解說,大約有七種。

第一種布施是:眼施

  以柔和恭敬的眼神來觀視父母、師長,以及眾生,而不是以輕慢鄙視的惡眼來觀視他們,像這樣的布施就叫作眼施。能夠以慈善柔和的眼神來看待一切眾生,就會先得到「牛王眼相(佛相之一,眼睛清澈美麗,睫毛整齊而不雜亂)的福報。經中說:『或有人言:「如來先得牛王眼相。」何以故?為菩薩時于無量世,樂以善眼和視眾生,是故先得牛王眼相,次得餘相。』這些修行人未來成道成佛時,也會因此得到天眼以及佛眼,這就是第一種眼施的果報。

  相反如果我們以惡眼來瞪視別人,特別是已發菩提心之人,那個果報可就嚴重了。《大乘方廣總持經》中說:『以惡眼視發菩提心人故,得無眼報;以惡口謗發菩提心人故,得無舌報。』這樣的苦報,想必都不是大家願意去承受的。為了避免得到這種無眼、無舌的惡報,我們還是好好地去惡修善,以慈悲心以及慈目、善言來對待眾生才好啊!

第二種布施是:和顏悅色施

  《佛說輪轉五道罪福報應經》中說:『人見歡喜者,前生見人歡喜故;人見不歡喜者,前生見人不歡悅故。』和顏悅色施就是時常面帶溫和的笑容,以面對別人,讓他們的心情也跟著變好,喜歡親近我們。我們千萬不要對父母、師長及別人,用皺著眉頭、生氣、嫌惡的表情,或者用臭面對別人,那別人也一定不會喜歡我們。這樣的話到未來世,也會得到容貌不端正的果報。經中又說:『為人端正,顏色妙好,輝容第一,身體柔軟,口氣香潔,人見姿容,無不歡喜,視之無厭,從忍辱中來。』由此可知,端正的果報是要內心安忍、不生氣。世間有句話說:「真正的不生氣,是讓人感到你內心在微笑。」

第三種布施是:言辭施

  說話溫言軟語,便是言辭施,亦四攝法中的愛語。在別人有成績進步時,我們誠意贊美,令他繼續向善;在別人遇到挫折、苦惱或驚佈時,我們軟語撫慰,善加開導,令他克服困境;在別人行不善的時候,我們起悲心,善加勸諫,令他止惡行善,這樣說的都是愛語,也就是言辭施。彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中有說:「愛語攝事,于諸攝事最為殊勝。」也就是說,菩薩除了佈施之外,愛語也是非常重要的。我們常常看到有的人雖然作了很多的佈施,常常幫助他人,可是卻不用愛語來對待眾生,總是板著一張臉,或是愛教訓人;那眾生雖然接受了他的財物,可是因為常常被他罵,所以心裡很害怕對方。因此我們在跟人面對面交談時,除了慈眼和和顏悅色之外,愛語也是非常重要的。說話口氣要好,要委婉、親切;這樣才可以跟眾生廣結善緣,不要口出暴厲的惡言語來傷害別人。

  言辭施的相反,便是口業。九華山有位老尼師,年紀已136 歲,別人問她修行的心得,她對人們的勸諫就是不要犯口業。她說:「口業」就是女眾(雖說女眾,其實也是所有人)修行最難克服的業力;
「口業」是女眾修行證道的最大阻力;「口業」是女眾修行最大致命殺傷力;
「口業」是女眾墮入惡道的主要業力;「口業」是女眾往生西方的最大抗力;
「口業」令道場不得清淨,是非不斷;「口業」令僧團不得和合,法道不興;
「口業」令眾生退失道心,斷人善根;

  口業包括有『妄語、惡口、兩舌、綺語』四種。

  妄語者,見到說沒見到,沒見到說見到。把假說成真,把有說成沒有(除方便妄語外)。凡是這類心和口不相應的話,欺瞞哄騙別人的語言,都叫做妄語。如果自己尚未斷見惑和思惑的疑惑,卻騙別人說斷了。自己尚未得道,卻騙人說得了。這種則叫做大妄語,罪過甚重。

  惡口者,粗言惡語罵人,像刀子像利劍般傷人,罵畜生,甚至呵風罵雨。或者毫不忌諱的說別人的隱惡,在言辭上傷到別人的父母,就叫做大惡口。

  兩舌者,向甲說乙,向乙說甲,挑撥是非,讓別人吵架甚至鬥起來。(招聾啞眷屬乖離報)

  綺語者,言不及義,沒有益處的輕浮言詞,聽來華麗美妙引人遐思但其實無謂的說話,或者是談說淫欲等黃色笑話,引起別人邪念,或者取笑輕賤別人,令人難堪等等。

第四種布施是:身施

  在和父母、師長以及別人相會時,一定要起身迎接,並且作揖打招呼,這樣就叫作身施。這亦即是世間法上的禮節、基本禮貌,這需要克服我們對別人的輕慢驕傲態度。佛經說 佛祖為菩薩時,于無量世供養師長、諸佛、菩薩,頭頂禮拜,破憍慢故,是故先得無見頂相。在過去世修行時因為對人恭敬,而得無見頂相,這是頭頂是看不見的。原來修得頭頂有肉高起,好像頭髮挽的髻(也叫頂成肉髻相),《楞嚴經》紀載,有菩薩想看頂,用神通飛到高空,結果因為這個髻上面放光,光刺眼睛而沒有辦法看得到,所以成無見頂相。

第五種布施是:心施

  心施是說雖然我們能夠以上面所說的眼施、和顏悅色施、美好言辭施以及身施等來對父母、師長以至別人,但是,如果我們的心不和善的話,也就不是真正的佈施,所以應該是要以發自內心,真心真意、誠懇深切的態度,如此才稱得上是心施。

第六種布施是:床座施

  床座施是如果任何時候看見父母、師長以及有需要的人,不得安穩,就要想法給他們安排座椅座位,讓他們可以安穩舒適地坐下或是休息,或者好像我們在公車或地鐵上,以慈悲、恭敬的心讓座給年老或幼弱,乃至有需要的乘客,這樣也都是床座施,而可以獲得無量的功德。

第七種布施是:房舍施

  房舍施與床座施相似,不過是指房屋環境,對父母、師長以及有需要的人,設法使他們在房舍屋宅之中,可以安心自在、順暢地行住坐臥、潔淨身體、提供方便,這樣就叫作房舍施。

  以上這七種佈施的方式,不必減損財物,而且隨時隨地可以做到,同樣可以獲得廣大的功德果報,我們大家何樂而不為呢?特別是我們如果想要求取無上正等正覺的話,那麼就更應當身心恭謹、和顏悅色、慈眉善目、溫言軟語來面對一切眾生,遠離瞋恚心。這樣在學道的過程中,就能少受許多無意義的辛苦與障難,並且能夠廣利眾生而早日成道。

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