心的修行《般若心經》 《般若心經》淺解 之十三

修身講義—— 心的修行《般若心經》《般若心經》淺解之十三

　　《般若波羅蜜多心經》的經題，重點在一個『心』字。人人都有一個真心，但我們本有的真心卻被妄心所遮蓋，因而現在這個我是個「妄我」，不是真的我。妄心由於妄想，其中無明是根源，欲望是動力，執著是助緣。「人心好清，而慾牽之」，要澄心靜慮，必須明白無明的底蘊 (由十二因緣可明)，破除執著，從而遣除慾望。

請看《韓非子‧說難篇》中的一個故事：

　　戰國時代，衛國有個叫彌子瑕的士，深受衛公的寵愛。一天深夜，彌子瑕的母親得了急病，僕人匆忙趕到宮中報訊。三更半夜，彌子瑕無法請示衛公，又急著要趕回家，便向侍衛偽稱已獲得衛公的允許，乘了衛公的馬車出城回家。當時衛國的國法森嚴，擅自乘坐國君的車子，是非常嚴重的罪行，會處以刖刑。但衛公後來得知此事，不僅沒有生氣，反而對彌子瑕讚賞有加，說：『彌子瑕真是個孝子，為了探望母親的病，連刖刑的可怕都不顧了！』

　　又有一次，彌子瑕陪著衛公遊果園，彌子瑕摘了一顆桃子放在嘴裡，咬了一口，發現又甜又香，立刻遞給衛公，衛公竟很高興的對其他人說：『彌子瑕多麼愛我，美味的東西，誰不想全部吃掉？這是人之常情，可是他卻立刻想到了我，把剩下的半個桃子給了我……』後來，彌子瑕失去衛公的寵愛，衛公對他的評語，也就改變了：『這傢伙真是豈有此理，不但擅自乘坐我的車子，甚至連吃剩的桃子也敢叫我吃……！』

患得患失

　　古時有一個善於射箭的高手，百發百中，要射那裡就中那裡，一個銅錢懸在半空，他能夠穿過中間的四方孔，而不碰到銅錢。國王知道了，一天召見這位射箭高手，對他說：「你就射那遠處的目標，射中了，賞你萬金；射不中呢，就要你拿出相當萬金的財物給老百姓！」這個高手聽了，面色一陣紅一陣白，呼吸急促，很是緊張，於是拉弓射箭，結果沒有射中。另外再射，也沒有射中。

　　國王跟大臣們說：「這個人呀，聽說平時沒有射箭射不中的，今天為什麼呢？」有一個大臣說：「像他這種情況，是患得患失成了他的禍害。平時沒有射不中，是他心中沒有負擔，現在定了賞罰條件，萬金的得失成了他的負擔。如果人們能夠拋開歡喜或恐懼，沒有得失的計較，那麼天下人都能成為跟他一樣的神射手了。」

偏心與得失心

　　人的妄心遮蔽真心，於是障蔽靈明，生出種種迷執，而不能正確對待周圍的人、事、物，於是以錯誤的見解和方法，處理各種事務，因為這種原因，而不能不偏不倚，公正無私，自己辦事不循法理，卻要說是別人不對；對自己喜歡的人可以包庇縱容，對自己不喜歡的人，即使他做事合情合理，也不肯接受。這在古時，有「餘桃之罪」的衛靈公，對彌子瑕喜歡的時候，原諒他的矯駕 孝行情有可原，吃他的餘桃覺得高興。但一朝不喜歡他，當時的每一件事便成了罪狀。這在現代，在我們身邊，常常也有這樣的情況，以致對人不對事，鑽牛角尖，言語挑剔，不能顧全大局，不遵守統一安排。　龔壇主在六月卅日批評這種「秀士未悟猶占僻」的現象，又於七月廿一日乩文中，呼籲我們要「正理道修」，「珍攝天緣，檢討自己，反省自己，日有三省」。依循「正理」，真不容易啊！

　　神射手因為患得患失，心為賞罰所牽，因為得失的執著，心情不能平靜，結果失準，神射手結果不是神射手，說明人如不能離相 人相我相眾生相壽者相，心便不能清靜，不能以平常心對事，就難以辦好事情。所以，　龔壇主說「平常心藏真智慧」，「世人如能率己本性 由天性良心出發，不憂不懼，內省無疚，問心無愧，素其位 在平日所處的地位 而勤修做份內應做的事 ，居而不倦 處於其位不言倦，勞而不怨煩勞而不埋怨，盈而不驕，忠心耿耿，中正和平……。」(2007/8/5)

心無所住

　　以上兩種心的表現的現象，進一步說明人的心因物而生，即從眼見之人事物，而生起其心。像見山而知為山，見水而知為水，故未見過的事物，心就亦不生，譬如現在有交易所這東西，才生起人們買賣投機之心，如果沒有這東西，此心即不生。修真者要明白一切唯心造，周圍的事物雖多，假如能夠將心如鏡，雖然鏡中見人見物，但並不綁於物，所謂對境無心，不起執著，不生貪瞋痴，便是心之虛空，便能復見本性。比如一隻很好的水晶玻璃杯，人們自然高興地使用，設有人裝載過髒水，然後用令任何人都覺得滿意的方法去清洗，便始終有些人不敢飲用這隻杯的茶水，為什麼呢？因為覺得「髒」，但實情已經洗乾淨了，一點也不髒，那就是人的心的執著。杯已經超越了「乾淨」與「不乾淨」的境地，只有人的心使它「乾淨」或者「不乾淨」，這就是人心的作用。又有人對死人的東西很是忌諱，聽說屬於死者用過的東西，便急不及待的要棄掉，但想想世人口袋中的鈔票，難道沒有經過死人之手嗎？何以不將之棄掉，其實這時是沒有把鈔票跟死人聯起來，沒有這個「心」的緣故。

　　心有所住，即是妄念；虛空之中，無有罣礙。心的虛空，並非強制的空，所謂頑空，而是《金剛經》所云：「應無所住而生其心。」《清靜經》所云「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。」這樣，心無所住，觀物無心，真心便能發露，回復真我，這才是《般若心經》教人「心的修行」的方向。