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菩薩道就是無四相
以上 呂純陽師尊、太上道祖、黃大仙祖師與龔壇主反覆叮嚀的相似的詩句，原來出自於《妙法蓮華經》，原句是「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」
《法華經》所說的靜坐，又稱禪定，與我們道家的靜坐相同。靜坐為了什麼？原來靜坐的最重要處，乃是要脫離塵勞，使身心安泰，使自性圓明清淨，從而了脫生死。靜坐中，最重要的是要做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」四相，這是佛經《金剛經》中最精要的地方，亦是仙佛降乩經常勉勵我們「(無)四相」的意思。《金剛經》中說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？…實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」無四相即無執著，菩薩如有四相，那便非菩薩，不能除四相，便沒有其他方法可以發阿耨多羅三藐三菩提心(菩提心)，即無上正等正覺的心。也就是要覺悟，要走佛道的心，惟除四相，才能達到。我們在生活工作中，甚至穿衣、吃飯，都可無我、無人、無眾生、無壽者，那就是點滴不為自己。《金剛經》開首講佛祖到舍衛大城托缽乞食，講著衣吃飯洗腳，這是跟除四相有關的，即做這些事是為誰呢？不是為自己，是為一切眾生，為服務大眾，他是布施。
一須臾的兩個解讀
須臾者，一般作片刻、剎那之間的解釋。夫子說：「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」這裡的須臾是一刻也不可以離開的意思。故此非常短的瞬間，解作須臾。
但另外在佛經裡面，須臾和彈指、剎那，又可以是另一種單位的計量。佛經有這樣的記載：「一剎那者為一念，二十念為一瞬，二十瞬為一彈指，二十彈指為一羅預，二十羅預為一須臾，一日一夜有三十須臾。」根據推算，即一天一夜24小時有480萬個「剎那」，或24萬個「瞬間」，1萬2千個「彈指」，30個「須臾」。以一晝夜有86400秒，則一「剎那」有0.018秒，一「瞬間」為0.36秒，一「彈指」是7.2秒，一「須臾」等於2880秒即48分鐘。按這種算法，我們平常靜坐45分鐘，是最接近一須臾48分鐘的。
但其實無論那種計算，必須靜坐時，真能清靜，妄心不起，萬緣放下，返照回光，達到這樣的狀態，才是最要緊的。雖然當時不能悟道，但其道心佛性已種，將來自有成就之日；若是功夫一到，水到渠成，在一須臾之間，亦有可以成功的。
勝造恆沙七寶塔
恆沙，是說恆河沙，佛常用恆河的每粒沙粒比喻一個三千大千世界，即是極多、不可思議之意。七寶塔，就是指常說的七級浮屠，用金銀七寶建造的塔，又這麼多數量，所作的功德大不大？多不多？當然又大又多，難以計量。
但是比較起來，能靜坐一須臾，或半個小時，或三、五小時，甚至更多時間，而真達到內無身心，外無世界，不起妄想，清淨其心，佛說這種功德，比你造恆河沙數七寶佛塔還大。因為建塔雖多，功德雖大，畢竟是有形有相的，《金剛經》告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，有形有相的事物終會壞去、沒有永恆不變的，終歸斷滅。所以「寶塔畢竟化為塵」，恆河沙數七寶佛塔如何壯觀，終會化為塵土。
惟是人能靜坐，達到無人無我，無世界的境界，這時他的般若智慧便可現前，菩提心由此而生，與本來道心佛性相應，這道心佛性便是不生不滅、不垢不淨，不增不減的真實本性，人由此悟道悟佛，便由「一念靜心成正覺」，這才是無可計算的功德。
由此看，未來正等正覺的成就，開始於一念清淨。我們能靜剎那，即是剎那之仙佛；能靜一刻，即是一刻之仙佛；能靜45分鐘，即為45分鐘的仙佛。這是人人本來具有的，只等妄心去除，便可現前。因此有諺曰：「若人以真金，日施百千兩，不如暫入寺，誠心一禮塔。」
靜坐能消萬擔糧
唐朝溈(音歸)山祖師在湖南溈山修道，裴休丞相將自已的兒子送到這裏出家，跟隨溈山，這位丞相兒子是翰林出身，溈山祖師為他命名法海，叫他去挑水，當時佛寺常住有數千人，這份工作很不輕鬆，但他無怨無悔，一干便過了幾年。
有一天，法海碰巧有一點空閒，於是趁機溜到禪堂，偷偷往裏看。一看，在禪堂裏雖然有些出家人是端然正坐；但有一些則頭低低的在打瞌睡；還有一些在東張西望。
法海自忖：我天天挑水，這麼辛苦來供養你們，原來你們在這裏睡覺，或睜大眼晴到處看，你們這些出家人，怎值得我供養呢？忍不住心中發牢騷：「翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」我被汗水淋得腰身都濕了，你們這些和尚吃了我翰林學士挑的水，有何福德可消受？
話沒有說出，但溈山已經知道，便把法海召入方丈室，說：「你在本寺住了幾年，挑水砍柴，以為很辛苦，很了不起嗎？以為出家人不夠資格接受你的供養？你知道嗎？老僧一打坐，能消萬擔糧。只要靜坐一炷香的時間，心中熄滅貪瞋痴，就可以消受萬劫的糧食了。」由此可見靜坐的功德之大。所以說，我們不要把靜坐看輕。
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