五蘊皆空 《般若心經》淺解 之十八

修身講義—— 五蘊皆空《般若心經》淺解之十八

認識自心

我們說「觀自在菩薩」,就是返觀自我,認識自己,以達到改變自己。認識自己什麼呢?就是自我的「心」,找尋自我本具的心性。

心為身主神為君」,這個心是人一身之主宰,是人的生命之本,是見聞知覺的能源。心在人在,心去人亡。心也是天下之大本,因為人有妙明之心,才能應物,產生意識,才能理解萬物,改造萬物,才能創造出一個嶄新的世界。語言文字、文化知識、科學成果、綱常倫理、宗教等等,哪一樣不是人心的產物?心是大自然賦予人特有的靈機,是世界上的萬機之母,可以這樣說,世界上如果沒有人的心,也就沒有了人類社會的一切。

心性至大,無以尚之」,亦無所不包,我們想日月江河,日月江河就在心裡,人的思維到那裡,意念一動,萬里之外,當下立到,可見心能裝下整個世界而不滿,速度能超過任何東西的速度。心既然有這麼大的本領,我們就應該了解它到底是怎麼一回事?它是從何處來?它有什麼特點?水有源,樹有根,找到了根源,才能真正明白,真正理解。

心是宇宙真空所化之靈氣,故謂之心靈,清靜經謂之人神。心靈好清不動,如同本來無極真空之本,謂之本性、天性、靈性。心靈動,如果本乎天性,順性而行(比如天有好生之德,人愛生好生不殺生),是謂之天理、良心、真心,所以說「率性之謂道」,是為道心,可以種下善業。心靈被後天物慾所迷,動而不順天性,因物而生欲望,喜惡貪求、嗔恨妒忌、痴心妄想、驕傲輕慢,是為貪心、慾心、妄心、嗔心、妒心、恨怨心、疑心、煩惱心,可以種下惡業。

  人的心向善,就會建設出一個美好的世界,營造互相關懷、愛護、包容、幫助的和諧世界;反之,人心不善,就會製造一個污煙瘴氣、亂七八糟、不講道德、不忠不孝的惡世界。認識人心,特別是自我的內心,是修真修身的重要部分。 華佗仙師勉勵我們曰「懺悔心、忠孝心、慈悲心、愛護心、感激心、歡喜心、和平心、誠心誠意,發自內心,積功立德,將功補過。(2005年6月19日)就是教我們建設善心,恢復善良本性。由一己至無數人都能如此,則可以人心轉,天心轉,化戾氣為祥和,變大地為樂土。

  但心靈容易被後天事物所迷,這就是五蘊,五蘊就是我和你,就是一切眾生。

觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆,度一切苦厄。
  這句《心經》總綱,講述了「五蘊皆空」的重要原理。蘊是蘊藏、積聚的意思,五蘊是色、受、想、行、識五種元素,組成我們具有靈魂與軀殼的身心:

² 色蘊:我們將世界分為精神與物質兩部分時,則所有物質,便稱為「色」,屬於有形有實體的存在。凡眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嚐、身所覺,都可以說是色蘊。
² 受蘊:受是感受、領受或接受,是人對於外在環境,由感覺而產生的一種心理現象,分有樂受、苦受、不樂不苦的中性感受。
² 想蘊:思想思慮之義。當內心與外境接觸,所引起的思想活動。
² 行蘊:由上面的心理活動,推動人的身心,向善或向惡的方面發展的原動力,因意念而行動,造種種業。由於想一經生起,常常是念念不斷、念念遷流的,這種滾滾不停的思想也是行蘊。
² 識蘊:對外境由分別而認識的全部心理活動,歸納分而為八識。這裡識蘊一般指第八識。(八識包括由眼、耳、鼻、舌、身接觸外境產生的心識,為前五識;對前五識作出認知分別,作出思想反應,為第六意識;執著自我的七識末那識;藏有所有業力、因果輪迴的元素,影響人的性格的八識阿賴耶識。)(八識已於乙酉年課程詳解)

認識五蘊皆空

關於五蘊,是說世間一切物質與精神現象;五蘊皆空,是這種現象沒有永恆,只是一時的聚集,是遵循成住壞空的規律而出現,然後消失,稱為「真空」。(我們曾在前面課程作過探討,特別是四大假合、四大皆空之義,下面只作簡略回述。)

我們穿的,本來沒有一種叫衣服的東西,不過是把布,通過裁剪、縫製而成。而布呢?本來也沒有,是棉花種子在泥土裏,經雨露、陽光、空氣等養分作用,生長起來,開花結果,然後再把摘收的棉花紡紗織成。現在流行化纖,是利用其他原料,經過各種化學反應合成,再經噴塑製成絲線,織制而出。可見,衣服本身沒有自體,沒有自性,而是別的一些因緣匯合而成就的。衣服如此,其他一切東西無不如此。房屋,由鐵釘沙泥石子水泥聚合而成;再比如聲音,前面發出的已經消失,後面的又未到,現在一瞬間的又將離去,所以你說歌是什麼,只是一串聲音組合罷了;同樣電影也是如此,銀幕上千軍萬馬、英雄美人,其實不過是一時的光束幻影。

  至於我們人人最執著不放的這個肉體,由父精母血匯合生出,實際上是四大假合,即由地水火風四種基本元素聚合而成,而有形有質終須壞,最後仍必塵歸塵、土歸土。我們平時對名利物欲的執著,引起的喜怒哀樂貪瞋痴,種種煩惱,其實更是虛幻。世上的任何事物都沒有自體、沒有自性,謂之『緣起性空』,「緣起」是一切事物由因緣匯合而生,緣聚而有,以後也一定會隨因緣分散而滅,既然事物是眾緣合成,其性本空,沒有真實的自體,所以「性空」。有生必有滅,有合必有分,這是真正的事實。「滾滾長江東逝水,浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空,青山依舊在,幾度夕陽紅。白髮漁樵江渚上,慣看秋月春風,一壺濁酒喜相逢,古今多少事,都付笑談中。」三國演義中這首「臨江仙」名詞,時常被師尊壇主引用,正是因緣聚散的美好寫照。

如何得以五蘊皆空

人對外境色相,通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根,六種功能,接觸受納,而起心動念,作出行為,並於心識作用。故此在修真修身來說,要破五蘊,還須由心做功夫。前面講人心,用那個根,那個靈,同時用,同時靈,所以妙明心又叫「六根之性」。因為六種功能都源於一心,比如人用眼看物,不是眼看,眼只是條件,真正是心看,眼不能看,心才能看,所以眼睛叫「心靈之窗」。聽的功能也是一樣,是用心來聽,不是用耳來聽,耳和眼一樣,沒有心甚麼都聽不見。比如人的心高度集中在某一事物上,對其它事物則視而不見,聽而不聞;集中精神看書時,對電視裏演的甚麼,唱的甚麼就不清楚。不是沒聽見,是沒動心。

  照此特點,發揮心的力量,不為外境所轉,所謂「不動心」,自能做到五蘊皆空。所以在修真法中,有云「色者,窒礙之義,若見境逢物,不著不染,是無窒礙,色蘊自空」;「受者,領納之義,若遇一切聲色境界,心不領受,得受蘊空也」;「想者,妄想思慮之義,若過去不思,未來不想,現在自如,得想蘊自空也」;「行者,心念不斷遷流之義,若十二時中,心不外游,而念不煩亂,不被境留,一念不離當處,得行蘊空也」;「識者,辨別親疏之義,若一一分別,何等執著,須一切平等,見如不見,識如不識,無親無疏,來則應之,去則不思,得識蘊空也。」就是叫人由心做功夫,不為外物轉,反而轉外物。如是人由克制自己的心做起,就可征服自己,改造自己,化私慾為大公,把小我擴展為宇宙之大我,不再為一己之利以壞全體,以危大局;更不會汲汲於富貴,戚戚於貧賤。這樣貪心既滅,瞋癡不起,自然取消殺盜淫妄等罪惡行為。人能渾然與物同體,就不再患己身之危害,而憂眾生之苦惱。每視他人之苦為自己之苦,把他人之厄難當做自己之厄難,事事重大我而輕小我,在在先公後私,捨己濟人。前者是自我的救濟,屬於自利;後者是推己及人,屬於利他。一則去惡,一則從善;一則自利,一則利他,直至二利究竟,就可以成就佛道,證得永恒不朽的真理生命——法身真我。這就是:「空而不空」。

 

 

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