按「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」的意思及句式，我們可以進一步擴展出下面的句子：
受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。
想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。
行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。
識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。
這樣，我們研究上面句子，就有了很多的討論空間，也可以更正確的理解《心經》中所言「空」的真實意思。
再談色空真相
色，可以簡單地理解為物質。無極真空為萬物之母，天地日月星都是源於這無極真空的母體，都是生於真空，滅於真空，這些生生不息，無窮無盡，被真空所包含的形形色色的萬物，我們統稱為色。色是無極真空演變生化出來的，被我們看得見、摸得著，於是謂之有；當我們看不見、摸不著的時候，就說它無。但無實際上是真的無嗎？
以水比喻，它有時候看得見、摸得到，像雨、雪、霜、霧、冰，都是水，波浪也是水，水蒸氣也都是水，這些是有形的水，以有的形式顯現。到水蒸氣再進一步擴散，與空合為一體，眼看不見、觸摸不到，甚至也感覺不到了(濕度高的天氣環境我們可以感覺水的存在)，以無的形式隱藏，但仍不等如空中無水，這是大家都知道的。所以，說空的時候，色只是隱於空；說色的時候，色只是現於空，從一種形式轉化成另一種形式。生是滅的開始，滅是生的開始，生生滅滅的是「色」，而其根本則是「空」，明乎此，則「大地山河立虛空」，山河大地都能由虛空而生，有與無，互相不異，其理一也， 師云：「能明滄海藏一粟，何有花殘與月殘」。真空與妙有、空與色，是同一的，有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空。
受想行識的亦復如是問題
進一步說，精神性的受想行識，本由色發展而來，明白「色不異空…… 文字省略」的話，便能明白「受想行識 的 不異空……」，但現實卻並不如是。
當客觀外界的事物 (色)，通過「見聞覺知」的功能，在我們心中產生領受、接納 (受)、想像 (想)、思維、計劃 (行)、辨別、判斷、經驗 (識) 的心理活動，於是有些人又出現了另一種「有」。他們看似不計較物質性 (如金錢物質) 的「有」 (色)，但對精神性的「有」 (受想行識)，往往看不到其「(受想行識)不異空、空不異(受想行識)；(受想行識)即是空、空即是(受想行識)」的真相，而非常計較 (喜歡、不喜歡相同)，陷於執著。
舉一個例，有某銀行播映宣傳片，說一男子面對兩個遇溺女人的呼救，一個是他的母親，一個是他的妻子，不知決定先救誰。這宣傳片 (色) 帶給我們影像(受)，通過人的想像 (想) 產生代入思維 (行)，由自己的辨別，進行判斷 (識)：如果是我會怎麼做呢？影片蓄意挑起人的分別心，先救誰呢？誰對我好些，誰對我重要，於是觀看者或作出解答，或似無法解答，思想鑽入牛角尖，產生分別心，不斷思想起伏。又如對本應參與的集體的事情，因為負責主事者或參與者，不是我喜歡的人 (以人事為色)，於是不僅自己不參與 (不受即受)，還連其他參與的人，也一併不高興 (不良的想、行)，以後也不理睬這一伙人 (判斷人我，進行識別)，這種分別人我的態度，其執著更是嚴重。
於是，彷似明白色不異空，空不異色的修行者，又落入受不是空、想不是空、行不是空、識不是空，最後仍歸於色不是空，並非「五蘊皆空」的局面。這其中的問題，就是我們的心著相了，心為人、事、物所牽，於是執著在其中。一切煩惱皆因妄心與執著而生，這執著雖不在金錢物質上(對金錢物質看似很洒脫)，卻是在分別、是非上，在人我眾生壽者四相上出現，這些都是凡夫的心。
真空不是頑空
修行人與凡夫的不同，是他沒有因外境而起心動念，不因見、聞、覺、知而生領受，也不起想像，彷如心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，於是能夠不起執著，沒有分別計較，不生歡喜憤怒怨恨煩惱妄想，這一切都是心的功夫。他知道「色受想行識」與空的關係，因為連自我也不是永恆不變的，眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的，都不是實體，都是因緣條件的組合，並不恆久，那還有什麼要執著呢？所謂「有因有緣世間集，有因有緣集世間；有因有緣世間滅，有因有緣滅世間」，他只是隨緣而辦事，隨緣而應物，隨緣而度化，隨緣而說法，隨緣而為，隨緣而不為。(例如因災難發生，有人欲要捐獻賑災，我們接收了，這就成全了他的佈施心。或有人以鮮花敬奉祖師，我們協助他，促成他，教他跪拜敬獻，這就促成了他的善念。又如小孩孝順，父母接受了孩子主動的侍奉，使小孩行了孝。類似這些都是隨緣順緣的恰當的事。)
真空的空，也不要誤解成頑空。什麼意思呢？有人以為一切既空，那麼善與惡便沒有分別，善也是空，惡也是空，善事不必做，惡事也不介意了。再以之推論，行善不一定得善報，行惡不一定得惡報，也就是沒有因、沒有果，因果也是空。因果既然沒有，再下去，道法佛法也都是空的了，那麼誰人修，誰人證呢？這是對空極大的誤解，屬於頑空。真空的空，是變化中的存在，彼此互相憑藉的存在，沒有因、沒有緣，便沒法存在，是短暫的、無常的存在，這是一種特別的有，所謂妙有，只有對這種「空」弄清楚明白了，我們才能理解《心經》的精神。
修行人要度一切苦厄，便要知道「色 受想行識不異空」而寡欲知足，不沉迷物質的享受與佔有，更不損害別人，輕視別人，而將個人的「榮枯得失，拋諸腦後」；還要理解「空不異色 受想行識」，而把握人生，活在當下，擴展德性，與人為善，善與人同，甚至捨己為人，造福社會。明白「色 受想行識即是空」，而重視我們的精神靈性，勤加修真煉道，行善積德；明白「空即是色 受想行識」，隨緣順緣，真空中含妙有，妙有不離真空，則心境自然虛空，什麼都可以商量，什麼都容得下，到「忠厚留有餘地步，和平養無限天機」的境界，心境寬大，促進和平，可以真正拿得起，放得下，建立「沒有是非，沒有糾紛，和衷共濟」的環境。 |
