觀自在菩薩 《般若心經》淺解 之十七

修身講義—— 觀自在菩薩《般若心經》淺解之十七

自在菩薩,行深般若波羅蜜多,照見五蘊皆空,度一切苦厄。

《心經》開頭這四句總綱,緊緊相扣,互相聯繫,其中的關係:
要達到『度一切苦厄』,前提在『照見五蘊皆空』;(換言之,未能『照見五蘊皆空』,難以『度一切苦厄』。)
  而『照見五蘊皆空』,則在達到『行深』般若波羅蜜多『』。(這不是指某年某月某日某時的時,乃指進入『深』般若波羅蜜多,能『照見』五蘊皆空的剎那。)
  行深……』和『照見……』的前提,先在於『自在菩薩』。

觀自在菩薩,即觀自己心性

《心經》首句「觀自在菩薩」,可以作多樣解釋,有說即「觀世音菩薩」,亦即「救世大士」,在一次與 ,還有許多菩薩、比丘一起的集會中,向一位佛弟子解說修行之法,故此「觀自在菩薩」即指大士。用這一說法,固無不可,部分學者便是如此解釋的。然而《心經》實是修真的寶典,字字句句蘊含真義,不加細察可能會疏漏了最精華的地方,真是始料不及。

摩頂授記
摩頂是佛用手撫摩弟子之頂,授記是授將來成佛的預記。
正法眼藏
佛的心眼徹見正法,名正法眼,深廣而萬德含藏,叫做藏。正法眼藏,是禪宗用來稱其教外別傳的心印。

阿僧祗音支
是數量單位,一大劫是十三萬萬四千三百八十四萬年,若以萬萬?億,萬億為一兆計之,一阿僧祗劫,等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆大劫。 一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆大劫=72無量大數上去之十七位(共89位)

  幸好有 呂純陽師尊註解的《心經口氣增註》,告訴我們:「…這個大道…,得之者,功配天地;失之者,腐同草木。是以 觀音大士立志修道,感格 燃燈古佛,與他摩頂授記,正法眼藏,信受奉行。於是在紫竹林中,常觀自在菩薩;白蓮臺畔,得現本性如來

  這裡說大士在紫竹林中常觀自在菩薩,而下句則是得現本性如來,顯然說大士在進行觀自在菩薩之事,而得現本性如來。這裡,觀自在菩薩就是指行功了,再看 師尊觀自在菩薩句時又說:「觀者,反觀內照也。佛曰止觀靜觀,老曰觀徼觀妙,儒曰仰觀大觀。…觀是實功。下手要著,先唯制眼…復聖顏回請事,四勿視為之首…非禮勿視。」「自在者,道不遠人也。菩薩者覺性也,老曰谷神,儒曰天理良心,又曰天地之心。名雖多端,其義則一。誠大道之根源,實陰陽之祖氣,即父母未生以前本來面目是也。」又說:「這個本來面目,自阿僧祗劫之後,乾坤已判之初,直至今日,沉淪萬劫,易姓更名,改頭換面,醉生夢死,忽不自覺,其形雖滅,其性尚存。凡夫之人,不明此理……無解脫之期……把一個自在菩薩的佛性,卻做了地獄餓鬼畜生」。

說到這裡,清楚明白了,人不能脫離苦厄的原因,皆因迷失了本來自性。而《心經》之妙旨已蘊藏在開宗明義第一句:觀自在菩薩,原來乃教人返觀人人自己本來具有的心性,去妄存真,還先天的本來面目,自在菩薩不是那一位菩薩,而是自己的本性。 呂師尊仍惟恐人看不明白,通過書中的「凡例」再點明:「是經觀自在菩薩,分明要觀自己心性。果能信受奉行,妙明覺體即現;救苦救難,誠求必應。」「是經耑言自在菩薩。…須知吾身,即從自在菩薩化生。

認識自己,改變自己

觀自己心性,在道門即是修真修身的功夫,由觀心性而返還父母未生前的本來面目,才能得到自在。本課程專言修身,則觀自己心性就是認識自己了。我們曾經講,學習《心經》,要建立眾生無邊誓願度的慈悲心、同情心,生菩提心,心懷慈念,方能度一切苦厄。但是我們更加要知道,度人先要度己,我們首先要救度的人,其實就是我們自己,觀自在菩薩,這第一句,講的就是要認識我們自己,自己都不認識自己,如何度自己,只有認識自己才能度自己,自己不能度,又如何度眾生

人最難的是認識自己,最容易是看別人,所以說「人貴有自知之明」。自知,不是容易的事,然而修身就是先要知道自己,再克服自己的毛病。學道學佛,是要付出行動的,這行動就是改變自己。改變自己,是一件很難很難的事。為什麼善信多,壇生少?信道的人多,學道的人少?因為信道信佛容易,只需信有天堂、地獄,有因果、有輪迴,有空時參拜一下祖師,熱鬧熱鬧便可。但是學道修道,則是要有行動的,在生活中、在工作中、在與人相處中,要體現和實踐出來,好像持齋守戒,不妄語…等等,要克服和約束自己,這些都不是容易的(所以社會上戒賭戒煙戒酒不成功的人這麼多),甚至是痛苦的事。只有具上晉心的人,對自己有要求的人,才會願意認識自己、改變自己,所以學道修道的人是可貴的,而在群體中學道修道更是可貴。

  觀自在菩薩,是教我們認識自己,找自己的本性,改變自己。 龔中成壇主上周用了相當的篇幅勉勵我們曰:「日常起居,是道則進,非道則退,非禮莫視,非禮莫聽,非禮莫言,非禮莫動,視聽行言,談吐舉止,懺其過去惡業,悔改以往種種,改過自新,發願立願,積功立德,將功補過,功過格錄。日貴三省,反省自己,認識自己,不要小看自己,也不要輕視別人。人我合一,將心比己。切忌自鳴得意,自以為是,自高自大,自我膨脹。(08/4/27) 你看,不是處處談到認識自己,改變自己嗎?但我們常常犯 壇主所批評的毛病:討厭別人、不肯欣賞別人,誰也看不上,就看上自己;誰都壞,就自己好;別人的工作都做得差,就自己做得好,自以為是;別人提有益的意見和建議,總是不肯聽,不願意接受。學習《心經》如果不能把力量由注意別人,轉回來注意自己,總是在別人身上下功夫,不是在自己身上下功夫,那就沒有意義了!

  在我們部分人中有一個錯覺,到了金蘭觀,甚至作了壇生、值事,登上了救生船,便以為沒有了問題,不再思索自己的缺點、錯誤與不足,不繼續學習、改造自己,甚至忘記了入道的初心,忘記了入壇的誓詞,忘記了戒律,群體的事開始冷眼旁觀,不再參與了,與自己無關。有這種想法,一旦有什麼風浪,首先跌下船的,就是我們自己。下面的故事與各位壇生互勉:

上將與下士

  喬治‧華盛頓是個偉人,但並非後來人所想象的:他專做偉大的事,把不偉大的事都留給不偉大的人去做。實際上,他若在你面前,你會覺得他普通得就和你一樣,一樣的誠實、一樣的熱情、一樣的與人為善。

有一天,他身穿沒膝的大衣,獨自一人走出營房。他所遇到的士兵,沒一個認出他。在一處,他看到一個下士領看手下的士兵築街壘。

「加把勁!」那個下士對抬著巨大水泥塊的士兵們喊道:「一、二,加把勁!」但是,那下士自己的雙手連石塊都不碰一下。

因為石塊很重,士兵們一直沒能把它放到位置上。下士又喊:「一、二,加把勁!」但是士兵們還是不能把石塊放到位置上。他們的力氣幾乎用盡,石塊就要滾落下來。

這時,華盛頓已經疾步跑到跟前,用他強勁的臂膀,頂住石塊。這一援助很及時,石塊終于放到了位置上。士兵們轉過身,擁抱華盛頓,表示感謝。

「你為什麼光喊加把勁,而讓自己的手放在衣袋裡呢?」華盛頓問那下士。

「你問我?難道你看不出我是送裡的下士嗎?」

「哦!這倒是真的!」華盛頓說看,解開大衣鈕扣,向這位鼻孔朝天,背絞雙手的下士露出他的軍服。「按衣服看,我就是上將。不過,下次再抬重東西時,你就叫上我!」

你可以想像,那位下士看到站在自己面前的是華盛頓本人,是多麼羞愧,但至此他也才真正懂得:偉大的人之所以偉大,就在於他也在普通人之中,決不做逼人尊重的人所做出的那種倒人胃口的蠢事。

 

 

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道德經與修真 之十八

金蘭觀修真講義 — 道德經與修真 之十八

致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各歸其根,第十六章

  何物能招攝先天一炁?當然不是有形的物質,若是,則早已被科學家發現了。是故此物必須是身中無形的精氣,經云:「一炁化三清 精氣神清澈之本源」,逆煉則以三清成一炁,最關鍵者:一炁的發生,須心性的配合。虛極者:心性虛空,無一點罣礙;靜篤者:心性靜定,無些微運轉。若致虛守靜至極點,心性真空,身中所有精氣 萬物受其感化,產生作用 並作,吾以神之觀來照會精氣,使其一炁之復 一陽來復

  觀乃神光之內照,天之神發於日 太陽,人之神棲於目,是故內修神炁以觀;觀可橐籥,聚之則眼前一黍 聚焦成一點,展之則瀰淪四極,無遠弗屆;觀,處中以制外,通達一身之宮關竅穴;在後天猶有參雜視覺,返先天則純為神炁之覺照矣。

  萬物品類,芸芸眾多,唯要維持其生命,有必然之規律,各各須回歸到生命的根源,修復其 精氣神狀態,所謂「歸根復命」。

歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明,不知常,妄作凶。

  修真是要修復永恆的性命,故亦須歸復到性命的根源之上。甚麼是性的根源?元神是也;命之根源?元精、元氣是也。歸根的法門叫做「靜」。靜的層次及作用,高深莫測?心靜返神,神凝見性;後天返先天,精氣轉化成元精、元氣;靜就是修復性命的基礎。修復性命就是為了達到真常?不生不滅、永恆的境界;若要維持真常的性命,務須修成先天真常之體,解脫後天色肉之身。蓋色肉之身離不開循迴輪轉,脫不了物質的拘滯,走不出時空的制約。知真常之體就是陽魂 元神、陽魄 元精元氣 所結合而成,聚合之時,性光明亮,仿如日月,故易曰:『與日月合其明』是也。

  不知靈性不生不滅,不知勞役性命損耗三清,不知先天性命合一、後天魄魂相戈 金剋木,不知真常之道而違理妄作,破壞真常之道,損害性命,則凶險災劫不期而生。經云:『天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。

  人身依靠飲食來維持生命,仙佛則不然,可依先天一炁而存。先天一炁,道自虛無,取之不盡,用之不竭,亙古已有,真常不息。真修之士知乎此,為了蓄養一炁成真體,其胸襟常能容納萬事萬物, 云:能容乃大。常能兼容一切的人,心地乃能公正光明,無一己之私。常持公正光明的心乃能成為聖人 即王也云:內聖外王,中正和平。聖人修行,不我自行,卻觀天而行,經云:『觀天之道,執天之行盡矣』,乃能與天地合德。常能與天地合德者乃能合道, 師尊云:『道乃天地心,愚痴不解尋。』蓋道無所不在,無所不包,先天地而生,後天地亦不終,故持道不失乃能恆久。如此修持,就算人壽雖盡,肉身雖沒,其真元不殆,能脫離肉身,依道 先天一炁 而存,逍遙自在於天地之間。

 

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