道德經與修真 之十九

金蘭觀修真講義 — 道德經與修真 之十九

(第十七章) 太上不知有之,其次親而譽之,其次畏之,其之侮之,

  本章以君主對民眾不同的情況,來引喻內修時心、性與精氣的變化影響。人身後天以心為君,心為身之主使;先天以靈性為君,所以煉魂制魄。性者心之源,心者性之源,心與靈亦互為根源及影響。

上古的時候,有道德的聖君,行不言之教,處無為之治,不分賢愚貴賤,不貴難得之貨,使天下百姓不知不覺地受到教化,民風淳樸,法於自然。百姓安享太平之福,免去爭執禍亂、災劫困厄,仍然不知到這一切都是聖君的恩賜。

修真與治理國家無異。上乘的修煉,猶如上古聖君,施無為之治、不言之教,百姓自然化育;就是讓性心身得到上德的修持,以無為之心性、無欲無情、無心無相,使身中精氣自然煉化,神氣精合一,三元一體,靈性歸真,精炁純一,積精累炁,丹成事遂,一身皆謂自然。

次一等者,猶如賢明君主,雖然不能像聖君一樣施行無為之教化,使人民自然淳樸,但能施行德政,教化民眾、親近百姓。因賢君施行仁德,故能得到百姓的支持擁戴,還能得到百姓的美譽讚揚。好比鬧市修真者,久染塵囂,失於淳樸,心性難以圓通無礙、無為自然;精氣未能自然從化。但能堅篤於修真,洞悉天地之機理,通曉日月陰陽之變化,匹配陰陽、聚散水火、取坎填離、抽鉛添汞,內外勤修,早晚動靜。正因勤誠,故能煉化身中精氣,使精氣歸向,與神結合,靈性還能得到精炁的光華照耀。

再差一些的情況,就是民欲盛熾,各為己見,異端爭持。有次一等的君主就以刑法及懲罰來治理人民。到了這個時候,民眾便畏懼國君了。有如修者精結纏繞,或為累積孽障,精氣乖離,修者便以強制的方法,或以針砭藥物治理,精氣雖然暫時矯正,只是受攝於強制的方法,卻不是真正的歸向。 云:『真藥醫假病,真病無藥醫。

  最差的情況就是國君無道無德,以權愚民,民眾內心也不服從,對國君輕視,甚至言行侮辱。對於這樣的情況,爭鬥災禍遲早會發生。 陰符經云:『天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。

故信不足焉,有不信。猶兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。

  是故國君對百姓的誠信不足,民眾便不信從國君,甚至對著幹。所以治理國家,首要人民能尊重國君的言論,聽從他的指示。以修真而言,就是身中精氣能配合神的調禦。心性若沒有調禦精氣的能力,或精氣過於濁染,精結情結過深,精氣神三者便會乖異,修真便出現障礙;常見者有精結迴繞,難於靜定;或於入靜定時,身體氣動不休;欲聚炁於關竅時,精氣毫無反應;或心與性之間出現背馳,心與靈不能相顧。歸真返本,最殊勝的修持便是仿傚上古聖君的治理,功成事遂之時,百姓都認為是自然的事,還不是聖君的功勞。

 

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永恆之謎 《般若心經》淺解 之廿三

修身講義——永恆之謎《般若心經》淺解之廿三

  呂純陽師尊有云:「天下間有物一般的事物焉,求之萬里而不得,求之百年亦不得似乎很罕有,此身外之緣,有無有與沒有何關輕重?(言人世間身外之事物,雖然不能得到者極多,但對自己又有什麼輕重之關係?反而人自身最要緊之物,卻不知道去珍惜。)人身中亦有一物焉,可以不滅可以不生水不火不,不用求之於人,不用假之於人,無所謂有餘,無所謂不足,與吾生俱來,不與吾死而沒。至貴至重,至尊至親,日日生在我身中,而竟不識。(《善與人同錄》) 師尊所指人人身中均有的此一寶物,凡夫不僅不識,即使告知他,恐亦疑之笑之,遑論追尋,正所謂「上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑,不足以聞道。(《道德經》)

  仙佛慈憫,教我們認知身中此寶,《般若心經》更為我們揭示此至貴寶物的真相,讓有志的「上士」,好好領悟,努力追尋,考究人生真諦。 呂純陽師尊曰:「夫聖賢心學,千古難傳,無非以自己之心思,尋自己之本源。

《般若波羅蜜多心經》 正宗分之二:生命真相

舍利子,是諸法空相。不生不滅,不垢不淨,不增不減。

這圓明真性,本是超出三界之外,不在五行之中,離一切相,圓陀陀,光灼灼,非耳目之所能見,故曰是諸法空相。   本來圓明真性,與天地同在,無所謂開始,故不生;沒有開始故沒有壞滅,而與天地同運,故不滅。真性本空,無形無相,不因作惡而污垢,不因行善而潔淨;本自圓滿,不因修證佛道而增多,不因迷昧而減少。只在悟與不悟,悟則為仙佛,迷時便為眾生。

凡人所看到的是一期的生命,而看不到分段的生命。人的一期生命起始於父母陰陽交合之際,自己的遊魂投入母胎,藉父母的精氣而有此身,此即易經中所謂「精氣為物」,亦為生命誕生之時。人的生命終結於身體的衰老,當陰陽分離、四大分散,於是魂失其所,此即為死的時候。術家以人生年月日時干支,按陰陽五行推算命運,可得概略。

  人死之後,魂便失去居所,重為遊魂,待再遇陰陽交合,感氣分而相投,於是又為另一生開始,此即易經中「遊魂為變」之義。遊魂為變是死生之際的一大轉變,有生必會死,但死後又生,故對這方面的研究不稱「生死」,而稱「死生」。但注意這轉變後的新生命不一定是「人生」,要看這個人在生前有什麼「居心」(指為人做事所立的心,如貪心、殺戮、邪淫等等,便非良善居心),作下什麼因果而定:居心在人可以仍舊為人,居心在鬼神、在其它動物,則為鬼神或其他動物,有四生六道之別。凡人不知道死後魂不滅,更不知人與其他動物生死互變,所以認識「死生之說」極具意義。

研究死生之說,必須了解生死來源。昔日子路問死,孔子答道:「未知生,焉知死。」意思說,知死必須知生。生死相續,如果尚未知生,何能真正知死,欲能知生知死,唯須原始反終。《易‧繫辭上》:「原始反終,故知死生之說。」此是說考察萬物之始,而知其所以生;究求萬物之終,而知其所以死。原始,可知遊魂趣入陰陽交合之境,始有生命;反終,由生命之始,而知生命之終。

  一期生命可由命理推算,但對死後之生便無能為力,因其涉及前世心識、因果業報、十二因緣等各種關係。了解死生、遊魂之義,就能夠正視多生以來的生死大問題,原來人的生前死後及現世,實有「真靈真性,始終不生不滅,不垢不淨,不增不減。靈性所在,力能托鼎;六道輪迴,法輪常轉,天道、神道、人道、地獄道、餓鬼道、畜牲道六道之間,升降浮沉,這種循環在暗裡暗則不見,善德自光明要走上光明道必須積善立德(09年3月29日龔壇主乩文)。凡人看不到生命的暗裡循環,每一期生命其實猶如一個載體(如車船飛機),供心身內真靈真性這一位乘客乘坐,這位真主人,別人看不到,自己竟也不自知。他在生命的每一分段更換載體,終而復始,死後又生,猶如河水長流,永遠不斷,坐完這班車,又搭下班船,一世一世的除皮脫殼,改頭換臉。所以不說「生死」,而說「死生」,還因為其中含有生死不斷之義。

  為什麼會生死不斷?因為有遊魂趣境的問題,遊魂為何投入此境,這便是以前多生貪瞋痴愛的習氣驅使,使他遇境便不由自主,趣入氣分相投之境。解決之道,唯在生前修行,轉變心理,去其貪瞋痴愛之心,行深般若波羅蜜多,而照見五蘊皆空,五蘊空後則能度一切苦厄,一切苦厄度盡,然後能見諸法之清淨真相,所謂「早當修悟證真如」,找到「不生不滅,不垢不淨,不增不減」的真靈真性,進入究竟湼槃,永脫輪迴。

 

 

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