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修身講義 —— 修身基礎：齋戒與四禪八定

戒>定>慧，由戒開始拾級而上：

學道學佛，無論目的是想獨善其身，作個自了漢；或是想兼善天下，實行菩薩道，自利利他，都可以在各法門中，選擇一科自己喜歡而又適合個性的，作深入的修持。唯獨是戒、定、慧三科(又名三學，或三無漏學)，是學道學佛必修的課程，一定要受持領受保持，而且是終身受持。特別是戒，是一切善法的根本，是生出定慧的父母，也是成就佛道的基本功，所以學佛學道的人，絕對要依照奉行，不可或缺。如果連戒律都不願意持守的話，便不能說是學佛修道了。

龔壇主曰：「修真行道，持齋守戒，因戒生定，因定生慧」，從三者關係，可見凡修真者，必要實行，而行道基礎，首先是齋、戒。

齋的本意是清除心的不淨，戒的本意是禁止身的惡行。身的惡行由心的不淨而起，所以守戒先要持齋，即清除心的不淨開始。

戒是甚麼？戒是仙佛為弟子們所制定「律己修身」的規則，能生防非止惡的功德，凡是道門之士或佛弟子，不管是出家在家，開始學道學佛，首先就要受持禁戒；等如凡是公民，都要嚴格遵守國家的憲法、社會的法律秩序一樣。

定 >定心一處：

持了戒後要修定，因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真相，明白「苦、無常、無我和空」，這就是生出智慧。修定先要通過靜坐進行， 壇主曰「當下靜坐別有天」，但又說「行住坐臥，不離這箇」，即是當修至心不散亂，亦即是定的境界可以任何時候保持。

定，又稱禪定，是一種止息妄念，破除散亂，集中精神，能啟發心智的功能。由戒的行持而進入定，這是使心不亂的境界。又名三昧，或三摩地。依修行來說，有多個層次， 龔壇主曰：「四禪八定，精密上晉，晉上上層」。 壇主在這裡，是指給我們方向，要我們向「四禪八定」努力。

所謂禪定，禪和定有什麼不同呢？禪不是中國話，是印度話，中國話叫做靜慮。靜，就是寂靜的意思，寂靜，這個地方沒有車聲，沒有人聲，沒有一切聲音的吵鬧，很寂靜的。但是這裏說的寂靜不是說外邊的境界，是說內心，內心是寂靜的，這就是所謂定，定的意思。

我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，卻沒有定心；而色界和無色界都要依靠定力進入。所以我們在欲界裏修禪定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。在四禪八定之前的靜坐，只是在離開欲望中的準備，所以是修離開欲界的定力，它有四個層次，稱為：

四禪：離開欲界，才是真正的禪定。這就是四禪，是色界的禪定，每種都有它的境界，經過尋、伺、喜、樂、一心的過程，身心合一，繫心一處，以下將四禪與八定僅作簡述。分：

　　初禪(離生喜樂)：消除種種煩惱、欲念，達到無憂無欲的境界，在定中內心很歡喜。但初禪還是保有尋和伺等原始思維。

　　二禪(定生喜樂)：進一步把覺和觀都除去，不尋不伺，內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別。心靈朗然洞徹，如同從暗室中走出，見到日月的光明一般。

　　三禪(離喜妙樂)：進一步連歡喜也不要，只有一種心平氣和，舒舒服服的樂（內樂）的境界。此時綿綿的妙樂從心中流出，遍滿全身。

　　四禪(不喜不樂)：連樂也沒有了，心性達到安穩調適的境界。此時心靈空明寂靜，有如明鏡離垢，淨水無波，湛然而照，萬事萬物都顯現無遺。

八定：以上四種禪定還是沒有捨離色界(尚有色相)。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那麼就要修習更深的無色界的禪定，乃：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。這四種定加上前述的四禪，合稱八定。

空無邊處定：是調試到哪里，哪里便是空。此時心中明淨，無礙自在，好像飛鳥破籠而出一樣，在虛空中自由自在地翱翔。

識無邊處定：是連空的印象也沒有了。此時只見過去、現在、未來諸識顯現，與定相應而不分散，心中的清淨寂靜，無法用言語形容。

無所有處定：是舍空與識等內外二境，而緣無所有處。此時心內空無所依，諸想不起，安穩寂靜。

非想非非想處定：是破去識無邊處的有想境界及無所有處的無想境界。此時一切有無相都蕩然無存，心中清靜無為，達到三界定相裏的最高境界。

滅盡定：其實到了這時候，修行者雖沒有心識生起，但是還有「我」的存在。所以八定之上，要再修至滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執著第八識稱為「我」———「我執」的心。它的特點是沒有了「我執」，斷除了一切煩惱，所謂「悟透本來無一物，此身便是大如來」了。

金蘭觀修真講義 — 道德經與修真 之四十

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞，其致之一也。

道從無極而生太極，太極含先天一炁，一炁化陰陽，陰陽化五行(由先天落後天)，萬事萬物無不由此而生生不息矣。其中所謂“一”者，即在太極狀態，以先天之炁運持，平衡和諧，無陰陽之動變。過往的得一者：天得一以天清氣朗、地得一以安寧穩定、神得一以靈明太和、谷得一以虛中氣盈、萬物得一以生生不息、侯王得一以使天下貞正令行，這些便是太極的作用、一炁所導致也。

　　修真也是同一的道理，以修煉一炁從後天返先天，進入太極的狀態使性天清靜沉定、還元返本；身體四肢百骸、五臟六腑一炁護沐、安寧康泰；神凝見性、靈明無礙；谷神 元神 虛空炁盈；先天精炁生生不窮、周流上下；人心貞正無物、不染塵俗…。

天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞而貴高將恐蹶。

　　反過來說，天若無以維持清朗，恐怕即將產生陰陽變動而成暴風雷雹；地若無以維持安寧穩重，恐怕即將因陰陽爭持而產生地震海嘯；神若無以維持靈明，恐怕亦將停歇休止；谷若無以維持虛中氣盈，恐怕空谷回聲將亦殫 音丹 竭；萬物無以生生不息，恐怕亦將滅亡；侯王不能貞正治理天下，而只以貴高欺壓，恐怕其管治亦將痿蹶 顛仆 不行。

人身若不修煉真一，恐怕只是向著後天沉淪：靈性受情欲事物雜染漸成黯啞陰濁；身體因五行之氣偏炎或偏弱而病變、水火不濟而衰敗；神因性命相分著於外事外物而離散昏暗；元神因執運而失靈明覺照；精氣日耗而腎精腎氣衰竭；心不貞正、偏離道德而沉淪。

故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？故致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石。

“軍民”之主者為侯王，在人為心。以修真而言，心為身之主使，主宰一切行為思想。侯王尊貴，卻以比其低賤之軍民為本，領導軍民；心為君火，卻以低下之腎氣為本，驅動身體。侯王位高，卻以民眾為基礎；心在人思想之中心，主宰思想行為，卻以腎精為活存之基礎。是以侯王自稱“孤家”或“寡人”，這不是證明侯王是以低賤為本嗎？心在人思想之中心，人無二心，豈不是孤寡嗎？心以腎精為原料，以腎氣為動力，精氣衰竭，心亦不能萌運矣!

　　故修真是以“心腎相交”、“取坎填離”為下手之法，也是道之所在；即以心君之火，下濟於腎，以水中生火 在下丹田、雪裡開花 在陰蹺 為感應。當水火相濟、陰陽合一、上也在下、下也是上、上下融和、無分彼此的時候，即達致有數化無數 如支撐車輪的徑木在車輪轉動時而不能數數、有分別致無分別 一體也 的境界，就好像是一個轉動中的圓圈，即為陰陽合一太極也。在太極的境界中，豈欲分別何者為陰、何者為陽呢？故經云：「不欲碌碌如玉 高貴的，落落如石 低賤的。」