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前言
《陰符經》是金蘭四經之首，勤誠誦讀並依之而修，內可以修心煉性，外可以感化愚迷，超幽拔冥，增加功行。在戊寅年版金蘭特刊登有“陰符經註解”，是四十多年前之乩文，註解詳盡，論說精微，且在每章之後加有心法評論，是金蘭觀之瑰寶。最近，金蘭壇生日多，有同道要求講解陰符經，好讓新壇生可以增益，同修可以溫故。因此，我雖道力不足，仍望能與修者同晉，嘗試與大家一起探討陰符經。
觀天之道，執天之行盡矣。
天之道若何？日月星辰為甚麼可以運行？雲為甚麼可以聚散？風雨雷電為甚麼可以發生？水蒸氣與雲雨為甚麼可以循環？這都是因為天“虛空”的原故。正是因為祂的虛空之道，所以歷劫而不壞，萬古而常存。人能觀研、察悟天之道，又能執這天之道而行之於“性”，則修煉之道盡在其中矣。蓋人身為小天地，“天”在人為“靈性”；天與人性不同之處是：天是亙古而不變的，人性卻歷劫而不息，沉淪於孽海之中，這就是人需要修真的原因，也就是 黃帝作陰符經的目的。
天有五賊，見之者昌。
五賊者五行也，木火土金水。天本虛空，因有五行，才有：春夏秋冬的推移，東南西北中之差別，川河江海的流湧，飛潛動植的強弱不均，以至人生的順逆旺衰，一切有情無情皆在五行之中運化，受五行所影響而不能逃避；所謂天數亦不離陰陽五行之數也。由於五行是由先天化後天的方向而來即從無極、太極、陰陽到五行，陷人靈性於後天，故為五賊。能見五行於外者，進退合節，取用神化煞，平衡陰陽，趨吉避凶；能見五行於內者亦然，匹配陰陽，聚散水火，取坎填離，後天返先天，故云：『見之者昌』。
五賊在心，施行於天，
人心機巧，思想運轉不休，外則發於眼耳鼻舌意，耗神損氣，令靈性沉淪。五行落在後天為五賊，返先天為五德仁義禮智信。《道德經》有云：『常德不忒，復歸於無極』。 內修的時候，五賊在心，一念之間，脫離塵俗之想，將心扉打開，轉為五德，並且將五德施行於人之性天，此乃修心煉性之道。《文始真經》有云：『聖人知我無我，故同之以仁 木；知事無我，故權之以義 金；知心無我，故戒之以禮 火；知識無我，故照之以智 水，知言無我，故守之以信 土。』 三極篇第四章 又曰：『惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有，是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心，性者心未萌也。』 四符篇第五章
宇宙在乎手，萬化生乎身。
承上文「五賊在心，施行於天」，修者能靜燮調和 陰陽，調觀心意，則身中五行可以自我掌握，人身這小宇宙豈不能操控 在手 乎？萬物之生莫不受天地之養育，人身小天地亦然，精氣如萬物可以在身中長養，萬般變化亦可在身中發生。(未完…)
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心之障
心的障礙是修真者的最大障礙之一，蓋心為身之主使，自主能力極高，更是變幻無窮，動止無端，起伏無常，而且易受外緣所影響，故不易受控制，難以掌握、調伏。甚至有初修者連自己的心念也察覺不出來，經過數月的靜坐練習才感覺得到心念的活動，始知心常動念，難以入靜。
一般初修者多以“止念式” 入靜，即守念如貓捕鼠，自覺念起之時用意止念；或以心自揆心，或以觀空法，以一念代萬念;也有進階修者以內守丹田，取坎中之陽氣，祛除離心目 中之陰霾，以入息心無慮、忘人忘我之境。當有等修士掌握上述方法之後，便出現了以下的情況：在無人無我之靜境的時候，若忽然念動，開始有覺有識 一醒全醒，便無法再靜，須要收功。細心分析這種情況，修者只在初入靜時調心伏意，但在念動後卻沒有調控心意的意圖。
心應是無為或是有為？
修真修煉靈性為主，旨在後天返先天─即將心性由塵濁喧鬧、變幻動盪、情欲盛熾、外緣囂雜、起伏不定、陰陽生剋的後天狀態，修至誠明清靜、祥和安定、無欲無妄、光華內儉、寧恬順隨、陰陽和合天得一以清，地得一以寧 的先天狀態。修心不是要將心意禁絕的，一心不動只是初修者的簡便法門。所謂鎖心猿、拴 音山 意馬而不是滅心猿、絕意馬，只要心猿仍在鎖，意馬仍在拴，有限度而又不破壞先天狀態的心意活動，無礙道修。上古之初，無極仙聖見三才 天地人 不貫，大地無人管治，故遣原靈下凡為人，參贊天地之化育。人之在天地，猶如心之在人身，萬物猶如精氣，古之有道德的聖人賢人、忠臣義士，能與天地合其德，參贊天地之化育；修真亦然，匹配陰陽、聚散水火 精氣神、取坎填離…等等，若得心意誠明之輔，則如天人之合發，萬化成基矣！所以修真不是硬板式的無為；用心合度，不只不會負累修真，反而在修煉靈性的過程之中，治理身中精氣，協助靈性從後天返先天，替天地行道而後自渡。 李道明師尊有云：『有為無為適自宜。』便是這個道理。
心量
常人平常活動的時候，心萌運轉著所專注的事緣，是為心之境遇也。修真的時候若將外緣之境遇收攝，將心扉音飛 放開，心意和悅，寧恬閒適，呼吸細勻 音云，在完全不干預身體氣機的情況之下，始覺真炁處於黃庭中穴；又或兩手抱丹，陽氣在下田潛動。此時心若生念，其氣必洩；但心若能納養此氣，若離若即，虛謹合度，如龍之養珠，如雞之抱卵，則其氣養，漸養漸大，愈養愈強；內丹陽炁發動之強度，能超越身體所能抵受之程度。心能養氣有多大，亦即為心之“量 音亮”，心量愈大，養氣愈大。 孟子曰:『我善養吾浩然之氣。』是故修者應注重心量，把握機會，多加習練。初修者往往在氣機初萌之時動念，或起炤注之心，或生奇喜之想，令氣破散，非常可惜。常人心量多為狹窄，此心量之培練，似是有為，若非大智大勇大慈，不能煉就無量之心量。
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